ミ||.موسوعة أخلاق المسلم.|| ミ

السلام عليكم ورحمة الله وبركاته




موسوعة أخلاق المسلم






موسوعة كبيرة للأخلاق الأسلامية التى يتحلى

بها المسلم جمعتها لكم وسأضيف كل يوم أو

يومين خلق جديد ،،..وأتمنى أن تنفع الجميع









الأخلاق جمع خلق، والخلق هو صفة راسخة في النفس تدعوها

إلى فعل الخير أو فعل الشر كالشجاعة والجبن والظلم والعدل

والكرم والبخل...الخ، وبهذه الصفة يمتاز الانسان عن سائر

المخلوقات إذ أن ما سوى الانسان لا يدرك قيمة هذه الصفة

ولا يهتم بها بل لم يؤهله الله تعالى للتحلي بها ...



نبدأ بأول الأخلاق الأسلامية ...



،،،الكتمان ،،،







كان أنس بن مالك -رضي الله عنه- يخدم رسول الله صلى الله

عليه وسلم، وفي يوم من الأيام كان يلعب مع الغلمان بالمدينة،

فأتى إليهم النبي صلى الله عليه وسلم وألقى عليهم السلام،

وكلف أنسًا بمهمة ما. وبعد أن نفذ أنس تلك المهمة عاد إلى

أمه، فسألته عن سبب تأخره، فقال لها: بعثني رسول الله صلى

الله عليه وسلم لحاجة، فسألته: ما حاجته؟ فلم يخبرها أنس

وقال: إنها سِرٌّ. فسعدت به أمه وأُعجبتْ بكتمانه للسر، وقالت

له: لا تخبرنَّ بسر رسول الله صلى الله عليه وسلم أحدًا.

[مسلم].

عندما تُوفي زوج السيدة حفصة بنت عمر بن الخطاب -رضي الله

عنهما-، عرض عمر على عثمان بن عفان أن يتزوجها، فقال له

عثمان: سأنظر في أمري، وبعد أيام لقى عثمانُ عمرَ، فقال له:

بدا لي ألا أتزوج الآن. ثم عرض عمر على الصديق أبي بكر أن

يتزوج ابنته حفصة، فلم يرد عليه أبو بكر بالقبول أو بالرفض،

فغضب عمر منه.

وبعد ليالٍ، خطبها الرسول صلى الله عليه وسلم فزوَّجها له عمر،

فلقيه أبو بكر فقال له: لعلك وَجَدْتَ علي (غضبتَ مني) حين

عرضتَ علي حفصة فلم أَرْجِعْ إليك شيئًا؟ فقال له عمر: نعم.

فقال أبو بكر: فإنه لم يمنعني أن أرجع إليك شيئًا حين عرضتَها

على إلا أني سمعتُ رسول الله صلى الله عليه وسلم يذكرها

(أراد الزواج منها)، ولم أكن لأفشي سر رسول الله صلى

الله عليه وسلم، ولو تركها لنكحتُها (تزوجتُها)._[البخاري].


ما هو الكتمان؟


الكتمان هو حفظ الأسرار، وإخفاء ما لا يجب أن يعرفه

الناس من الأمور الخاصة.


أنواع الكتمان:


هناك أمور كثيرة يجب على المسلم أن يلتزم فيها بخلق

الكتمان،ولا يظهرها لأحد من الناس، ومن هذه الأمور:


كتمان السر:

المسلم يحتفظ بالسر سواء أكان هذا السر خاصًّا به

أم أنه يتصل بشخص آخر ائتمنه عليه، فإذا حفظ المسلم

السرفإن نفسه تكون مطمئنة لا يخاف من شيء، أما إذا

أعلن سره للآخرين فإن ذلك يكون سببًا في تعرضه للمضار

والأخطار.

واحتفاظ المسلم بالسر دليل على أمانته، مما يجعل الناس

يثقون به ويسعون إلى صداقته، أما إذا كان من الذين يفشون

الأسرار، فإن الناس سيكرهونه ولن يثقوا به، وقد قال صلى

الله عليه وسلم: (إذا حدَّث الرجلُ الحديثَ ثم التفت فهي

أمانة) [الترمذي].

وكان الرسول صلى الله عليه وسلم إذا أراد غزوة فإنه

لا يخبر أحدًابوقتها ولا بمكانها حتى يجهز الجيش

ويستعد للقتال.


ومما قاله الحكماء في كتم السر وعدم إفشائه: من

أفشى سره أفسد أمره، ومن كتم سره ملك أمره.

وقيل: أضعف الناس من ضعف عن كتمان سره.

وقال عمر بن الخطاب -رضي الله عنه-: من كتم سره

كان الخيار بيده.


وقال: ما أفشيتُ سري إلى أحد قط فلمتُه؛ إذ كان صدري

به أَضْيَق.

وقال علي -رضي الله عنه-: سرك أسيرك فإذا تكلمتَ به

صرتَ أسيره.

وقال الشاعر:
إذا المـرء أَفْـشَي سِـرَّهُ بلسانــه

ولام عليه غيرَهُ فَهـو أحـمـــقُ

إذا ضاق صدر المرء عن سر نفـسـه

فصـدر الذي يُسْتَوْدَعُ السِّرَّ أَضْيَـقُ


كتمان الحاجات:

إذا أراد المسلم أن يقوم بعمل ويؤديه على خير وجه،

فعليه أن يكتمه حتى ينفذه أو ينهيه، ولا يُحدِّث كل من

يقابله بمايريد فعله. وقد أوصي النبي صلى الله عليه

وسلم بالكتمان في قضاء الحوائج، فقال: (استعينوا على

إنجاح الحوائج بالكتمان، فإن كل ذي نعمة محسود)

[الطبراني والبيهقي].


كتمان أسرار البيت:

ما يحدث في البيوت إنما هو أسرار يجب على الإنسان

أن يكتمهاولا يفشيها للآخرين؛ فلا يتحدث مع الناس بما

يحدث في بيته، وعليه أن يلتزم بالكتمان في علاقته مع

زوجته، فلا يفشي ما يحدث بينهما؛ لأنه أمانة.

قال صلى الله عليه وسلم: (إن من أَشَرِّ الناس عند الله

منزلة يوم القيامة، الرجل يُفْضِي إلى المرأة وتفضي إليه

ثم ينشر سرها)

[مسلم].


كتمان عورات المسلمين:

المسلم لا يتحدث عن الآخرين بما يؤذيهم، بل إنه يستر

عوراتهم،ويغض بصره عن محارمهم، وقد توعد الـله -سبحانـه-

من يقومون بهتـك أستار المسلمين بالعذاب الأليم، فقال:

{إن الذين يحبون أن تشيع الفاحشة في الذين آمنوا لهم

عذاب أليم في الدنيا والآخرة والله يعلم وأنتم لا تعلمون**

[النور: 19].


المسلم إذا بدرت منه معصية أو فعل ذنبًا فإنه يكتم على

نفسه، ولا يتحدث بذنوبه أمام الناس، ويسارع بالتوبة إلى

الله، والاستغفار عما فعل من الذنوب، أما هؤلاء الذين يتفاخرون

أمام الناس بأنهم يرتكبون الذنوب ويفعلون المعاصي فقد

سماهم النبي صلى الله عليه وسلم مجاهرين، لا ينالون

عفو الله -عز وجل-، يقول النبي صلى الله عليه وسلم:


(كل أمتي معافًى إلا المجاهرين، وإن من المجاهرة أن

يعمل الرجل بالليل عملا، ثم يصبح وقد ستره الله، فيقول:

يا فلان عملتُ البارحة كذا وكذا، وقد بات يستره ربه،

ويصبح يكشف ستر الله عليه).
[متفق عليه].


الكتمان المحرم:


إذا كان الكتمان أمرًا مطلوبًا، وحث عليه النبي صلى الله

عليه وسلم فإن هناك أمورًا لا يجوز للمسلم أن يكتم

ما عنده فيها، بل عليه أن يُحَدِّث بكل ما يعرفه وإلا أثم

وارتكب وزرًا، ومن هذه الأمور:


كتمان الشـهادة:

فلا يجوز للمسلم أن يكتم الشهادة، بل عليه أن يؤديها

كما رأى، وقد أمر الله -تعالى- بعدم كتمان الشهادة، فقال:

{ولا تكتموا الشهادة ومن يكتمها فإنه آثم قلبه**

[البقرة: 283].


وقال الله تعالى: {ومن أظلم ممن كتم شهادة عنده من

الله وما الله بغافل عما تعملون** [البقرة: 140].

البيع والشراء:

على البائع المسلم أن يبين ما في سلعته، وأن يصدق

في بيعه، حتى يبارك الله -عز وجل- له في تجارته.

يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (الْبَيِّعان بالخيار ما

لم يتفرقا، فإن صدقا وبيَّنا بُورِكَ لهما

في بيعهما، وإن كتما وكذبا مُحِقت بركة بيعهما) [البخاري].


كاتم العلم:

لا يجوز للمسلم أن يكتم العلم؛ لأن كتمانه ذنب عظيم

يُعاقب عليه أشد العقاب، وكتمان العلم يؤدي إلى لعنة

الله على من يكتمه.


قال تعالى: {إن الذين يكتمون ما أنزل الله من البينات

والهدى من بعد ما بيناه للناس في الكتاب أولئك يلعنهم

الله ويلعنهم اللاعنون**

[البقرة: 159].

وقال تعالى: {ولا تلبسوا الحق بالباطل وتكتموا الحق وأنتم

تعلمون**.

[البقرة: 42].

ويأتي كاتم العلم يوم القيامة وعلى فمه لجام من النار؛

لأنه كتم العلم وبخل به على الناس، يقول صلى الله عليه

وسلم: (من سئل عن علم فكتمه، ألجمه الله بلجام من

نار يوم القيامة) [أبو داود والترمذي وابن ماجه].

فعلى المسلم ألا يكون كاتمًا للعلم أو شهادة الحق ...





..يتـــــــــــبــــــــــ ـع..

الــتــأنــي



بعث النبي صلى الله عليه وسلم الوليد بن عقبة إلى

قبيلة بني المصطلق ليجمع منهم الزكاة وأموال الصدقات،

فلما أبصروه قادمًا، أقبلوا نحوه لاستقباله؛ فظن الوليد

أنهم أقبلوا نحوه ليقتلوه، وأنهم ارتدوا عن الإسلام. ورجع

إلى المدينة دون أن يتبين حقيقة الأمر، وأخبر النبي صلى

الله عليه وسلم بذلك.

فأرسل النبي صلى الله عليه وسلم خالد بن الوليد -رضي

الله عنه- ومعه جيش من المسلمين، وأمرهم بالتأني،

وألا يتسرعوا في قتال بني المصطلق حتى يتبينوا حقيقة

الأمر، فأرسل خالد إليهم بعض الرجال، ليعرف أحوالهم قبل

أن يهاجمهم؛ فعاد الرجال، وهم يؤكدون أن بني المصطلق

لا يزالون متمسكين بالإسلام وتعاليمه، وقد سمعوهم يؤذنون

للصلاة ويقيمونها، فعاد خالد إلى النبي صلى الله عليه وسلم

دون قتال، ليخبره أن بني المصطلق ما يزالون على إسلامهم.


ونزل قول الله -تعالى-: {يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ

فتبينوا أن تصيبوا قومًا بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين**

[الحجرات: 6].

بعث الرسول صلى الله عليه وسلم أسامة بن زيد إلى أقوام

رفضوا دعوة الإسلام، فحاربهم أسامة ومن معه حتى

هزمهم، وفرَّ رجل منهم؛ فتبعه أسامة ورجل من الأنصار؛

ولـمَّـا اقتربا من هذا الرجل الفارِّ، وأوشكا على قتله. قال

الرجل: لا إله إلا الله، فكف الأنصاري وتركه، أمَّا أسامة

فظن أنَّه قال: لا إله إلا الله خوفًا من القتل، فطعنه برمحه،

فقتله.

ولما قدموا المدينة بلغ النبي صلى الله عليه وسلم ما حدث،

فقال: (يا أسامة، أقتلتَه بعدما قال: لا إله إلا الله؟!). فأجاب

أسامة: يا رسول الله، إنما كان متعوذًا (أي: قالها لينجو بها

من القتل)؛ فكرر الرسول صلى الله عليه وسلم قوله: (أقتلتَه

بعدما قال لا إله إلا الله؟).

قال أسامة: فما زال يكررها، حتى تمنيتُ أني لم أكن أسلمتُ

قبل ذلك اليوم. [مسلم].


وقع سُهَيْل بن عمرو أسيرًا في أيدي المسلمين يوم بدر، وكان

خطيبًا مفوَّهًا بليغًا، فأراد عمر بن الخطاب -رضي الله عنه- أن

يقتلع أسنانه الأمامية حتى لا يخطُب في الكفار، ويحرِّض

المشركين على القتال، فاستأذن النبي صلى الله عليه

وسلم قائلا: دعني أنزع ثنيتي سهيل؛ فلا يقوم علينا

خطيبًا؛ فقال له النبي صلى الله عليه وسلم: (دعها؛ فلعلها أن

تَسُرَّك يومًا).

وفي فتح مكة أسلم سهيل، وحسن إسلامه، ولما مات النبي

صلى الله عليه وسلم أراد بعض أهل مكة أن يرتدوا عن الإسلام،

فقام سهيل -رضي الله عنه- يخطب فيهم، ويذكرهم بالله، ويحثهم

على الثبات، والتمسك بالدين، فسمعوا له وأطاعوا.


ما هو التأني؟


التأني هو التَّثَبُّت والتمهُّل وعدم التعجُّل. والمسلم يحرص على

التأني والتمهل في أموره كلها، فهو لا يهمل في عمله، وإنما

يؤدي ما عليه بتأنٍّ وإخلاص وإتقان، وقد قال الإمام علي

-رضي الله عنه-: لا تطلب سرعة العمل، واطلب تجويده،

فإن الناس لا يسألون في كم فرغ، وإنما ينظرون إلى إتقانه

وجودته.

والطالب يتأنى في مذاكرته، ويفهم دروسه جيدًا، وقد قال

بعض الحكماء: من أسرع في الجواب حاد عن الصواب. وقال
آخر: من تأنَّى نال ما تمنى.

والمسلم يخشع في عبادته،ويؤديها بتمهل وتأنٍّ وإتقان؛ فإن

كان مصليَّا صلى في خضوع وخشوع لله رب العالمين، وإن

كان يدعو ربه دعاه في تضرع وتذلل، يبدأ دعاءه بحمد الله

وتمجيده، والصلاة على رسوله، فقد سمع النبي صلى الله

عليه وسلم رجلا يدعو في صلاته، ولم يمجد الله -سبحانه-

ولم يصلِّ على النبي صلى الله عليه وسلم، فقال له:

(عَجِلْتَ أيها المصلي).

وسمع رسول الله صلى الله عليه وسلم رجلا يصلى فمجَّد

الله وحمده، وصلى على النبي صلى الله عليه وسلم، فقال

له صلى الله عليه وسلم: (ادعُ تُجَبْ، وسل تُعْطَ)

[النسائي].

وعلى المسلم ألا يتعجل إجابة الدعاء، فقد قال النبي صلى

الله عليه وسلم: (يُسْتَجَابُ لأحدكم ما لم يَعْجَل؛ يقول:

دعوتُ، فلم يُسْتَجَبْ لي)

[متفق عليه].

فضل التأني:


قال صلى الله عليه وسلم: (السَّمْتُ الحسن والتؤدة والاقتصاد

جزء من أربعة وعشرين جزءًا من النبوة) [الترمذي].


وقال صلى الله عليه وسلم لأحد الصحابة: (إنَّ فيك خصلتين

يُحِبُّهُما الله: الحـلم، والأناة) [مسلم].


وقال صلى الله عليه وسلم: (الأناة من الله، والْعَجَلَةُ (التسرع

في غير موضعه) من الشيطان) [الترمذي].

العجلة:

أمرنا الله -تعالى- بعدم الاستعجال؛ فقال تعالى:

{يا أيها الذين آمنوا إن جاءكم فاسق بنبأ فتبينوا أن

تصيبوا قومًا بجهالة فتصبحوا على ما فعلتم نادمين**

[الأنبياء: 37].

وقيل: إن المُنْبَتَّ لا أرضًا قطع، ولا ظهرًا أبقى (أي

الرجل الذي يستعجل دابته؛ فيضربها لكي يصل

سريعًا، فإنه باستعجاله لا يصل إلى مراده، ولا يريح

دابته، وقد تهلك منه).

وقيل: من ركب الْعَجَلَ أدركه الزلل.

العجلة في الخيرات:

المسلم إذا أراد أن يفعل خيرًا، فإنه يقدم على فعله،

ولا يتأخر، فإذا أراد أن يتصدق بصدقة، فعليه أن يسرع

في إخراجها. كذلك إذا فعل طاعة معينة فعليه أن يبادر

بها، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم: (التُّؤدة في

كل شيء إلا في عمل الآخرة) [أبو داود].


كما أمرنا النبي صلى الله عليه وسلم بتعجيل الفطر

عند الصيام؛ فقال: (لا يزال الناس بخير ما عَجَّلوُا الفطر)

[متفق عليه].

ويتضح من هذا أنه ليس هناك تأنٍّ في فعل الخيرات،

والدخول فيها، قال تعالى: {وسارعوا إلى مغفرة من

ربكم وجنة عرضها السموات والأرض أعدت للمتقين**

[آل عمران: 133].

وهنا تكون العجلة في سبيل الفوز بالجنة، أما ما سوى

ذلك من أمور الدنيا، فالمسلم يتأنى فيها ويتمهل.

.. يتــــــــــبـــــــع..

التــواضــع



يحكى أن ضيفًا نزل يومًا على الخليفة عمر بن عبد العزيز،

وأثناء جلوسهما انطفأ المصباح، فقام الخليفة عمر بنفسه

فأصلحه، فقال له الضيف: يا أمير المؤمنين، لِمَ لَمْ تأمرني

بذلك، أو دعوت من يصلحه من الخدم، فقال الخليفة له:

قمتُ وأنا عمر، ورجعتُ وأنا عمر ما نقص مني شيء،

وخير الناس عند الله من كان متواضعًا.

ويحكى أن أبا بكر الصديق -رضي الله عنه- كان يحلب

الغنم لبعض فتيات المدينة، فلما تولى الخلافة قالت

الفتيات: لقد أصبح الآن خليفة، ولن يحلب لنا، لكنه

استمر على مساعدته لهن، ولم يتغير بسبب منصبه

الجديد. وكان أبو بكر-رضي الله عنه- يذهب إلى كوخ

امرأة عجوز فقيرة، فيكنس لها كوخها، وينظفه، ويعد

لها طعامها، ويقضي حاجتها.

وقد خرج -رضي الله عنه- يودع جيش المسلمين الذي

سيحارب الروم بقيادة أسامة بن زيد -رضي الله عنه-

وكان أسامة راكبًا، والخليفة أبو بكر يمشي، فقال له

أسامة: يا خليفة رسول الله، لَتَرْكَبَنَّ أو لأنزلنَّ، فقال

أبو بكر: والله لا أركبن ولا تنزلن، وما على أن أُغَبِّرَ

قدمي ساعة في سبيل الله.

وقد حمل أمير المؤمنين عمر بن الخطاب -رضي الله

عنه- الدقيق على ظهره، وذهب به إلى بيت امرأة

لا تجد طعامًا لأطفالها اليتامى، وأشعل النار،وظل

ينفخ حتى نضج الطعام، ولم ينصرف حتى أكل

الأطفال وشبعوا.

ويحكى أن رجلا من بلاد الفرس جاء برسالة من كسرى

ملك الفرس إلى الخليفة عمر، وحينما دخل المدينة

سأل عن قصر الخليفة، فأخبروه بأنه ليس له قصر

فتعجب الرجل من ذلك، وخرج معه أحد المسلمين

ليرشده إلى مكانه. وبينما هما يبحثان عنه في

ضواحي المدينة، وجدا رجلا نائمًا تحت شجرة، فقال

المسلم لرسول كسرى: هذا هو أمير المؤمنين عمر

بن الخطاب. فازداد تعجب الرجل من خليفة المسلمين

الذي خضعت له ملوك الفرس والروم، ثم قال الرجل:

حكمتَ فعدلتَ فأمنتَ فنمتَ يا عمر.

جلست قريش تتفاخر يومًا في حضور سلمان الفارسي،

وكان أميرًا على المدائن، فأخذ كل رجل منهم يذكر ما

عنده من أموال أو حسب أو نسب أو جاه، فقال لهم

سلمان: أما أنا فأوَّلي نطفة قذرة، ثم أصير جيفة منتَنة،

ثم آتي الميزان، فإن ثَقُل فأنا كريم، وإن خَفَّ فأنا لئيم.


ما هو التواضع؟


التواضع هو عدم التعالي والتكبر على أحد من الناس،

بل على المسلم أن يحترم الجميع مهما كانوا فقراء

أو ضعفاء أو أقل منزلة منه. وقد أمرنا الله -تعالى-

بالتواضع، فقال: {واخفض جناحك لمن اتبعك من

المؤمنين** [الشعراء: 215]، أي تواضع للناس جميعًا.

وقال تعالى: (تلك الدار الآخرة نجعلها للذين لا يريدون

علوًا في الأرض ولا فسادًا والعاقبة للمتقين)

[القصص: 83].

وسئل الفضيل بن عياض عن التواضع، فقال: أن تخضع

للحق وتنقاد إليه، ولو سمعته من صبي قبلتَه، ولو

سمعتَه من أجهل الناس قبلته. وقد قال أبو بكر -

رضي الله عنه-: لا يحْقِرَنَّ أحدٌ أحدًا من المسلمين،

فإن صغير المسلمين عند الله كبير.

وكما قيل: تاج المرء التواضع.



تواضع الرسول صلى الله عليه وسلم:


خير الله -سبحانه- نبيه صلى الله عليه وسلم بين

أن يكون عبدًا رسولا، أو ملكًا رسولا، فاختار النبي

صلى الله عليه وسلم أن يكون عبدًا رسولا؛ تواضعًا

لله -عز وجل-
.
والتواضع من أبرز أخلاق الرسول صلى الله عليه

وسلم.

والنماذج التي تدل على تواضعه صلى الله عليه

وسلم كثيرة، منها:

أن السيدة عائشة -رضي الله عنها- سُئِلَتْ:

ما كان النبي يصنع في أهله؟ فقالت: كان في مهنة

أهله (يساعدهم)، فإذا حضرت الصلاة قام إلى

الصلاة. [البخاري].

وكان يحلب الشاة، ويخيط النعل، ويُرَقِّع الثوب،

ويأكل مع خادمه، ويشتري الشيء من السوق

بنفسه، ويحمله بيديه، ويبدأ من يقابله بالسلام

ويصافحه، ولا يفرق في ذلك بين صغير وكبير أو

أسود وأحمر أو حر وعبد، وكان صلى الله عليه

وسلم لا يتميز على أصحابه، بل يشاركهم العمل

ما قل منه وما كثر.

وعندما فتح النبي صلى الله عليه وسلم مكة،

دخلها صلى الله عليه وسلم خافضًا رأسه تواضعًا

لله رب العالمين، حتى إن رأسه صلى الله عليه

وسلم كادت أن تمس ظهر ناقته. ثم عفا صلى الله

عليه وسلم عن أهل مكة وسامحهم وقال لهم:

(اذهبوا فأنتم الطلقاء) [سيرة ابن هشام].


أنواع التواضع:


والتواضع يكون مع الله ومع رسوله ومع الخلق أجمعين

فالمسلم يتواضع مع الله بأن يتقبل دينه، ويخضع له

سبحانه، ولا يجادل ولا يعترض على أوامر الله برأيه

أو هواه، ويتواضع مع رسول الله صلى الله عليه

وسلم بأن يتمسك بسنته وهديه، فيقتدي به في

أدب وطاعة، ودون مخالفة لأوامره ونواهيه.

والمسلم يتواضع مع الخلق بألا يتكبر عليهم،

وأن يعرف حقوقهم، ويؤديها إليهم مهما كانت

درجتهم، وأن يعود إلى الحق ويرضى به مهما كان

مصدره.

فضل التواضع:

التواضع صفة محمودة تدل على طهارة النفس،

وتدعو إلى المودة والمحبة والمساواة بين الناس،

وينشر الترابط بينهم، ويمحو الحسد والبغض والكراهية

من قلوب الناس، وفوق هذا كله فإن التواضع يؤدي

إلى رضا المولى -سبحانه-.

قال الله صلى الله عليه وسلم:

(ما نقصت صدقة من مال، وما زاد الله عبدًا بعفو إلا عزًّا،

وما تواضع أحد لله إلا رفعه الله) [مسلم]،

وقال الله صلى الله عليه وسلم:

(مَنْ تواضع لله رفعه الله) [أبو نعيم].

وقال الله صلى الله عليه وسلم:

(إن الله تعالى أوحى إلى أن تواضعوا حتى لا يفخر أحد

على أحد ولا يبغي أحد على أحد) [مسلم].

وقال الشاعر:

إذا شــِئْتَ أن تَـزْدَادَ قَـدْرًا ورِفْـــعَــةً

فَلِنْ وتواضعْ واتْرُكِ الْكِبْـرَ والْعُجْـــبَا

التكبر:


لا يجوز لإنسان أن يتكبر أبدًا؛ لأن الكبرياء لله

وحده، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم

في الحديث القدسي: (قال الله -عز وجل-:

الكبرياء ردائي، والعظمة إزاري، فمن نازعني واحدًا

منهما قذفته في النار) [مسلم وأبو داود والترمذي].

فالإنسان المتكبر يشعر بأن منزلته ومكانته أعلى من

منزلة غيره؛ مما يجعل الناس يكرهونه ويبغضونه

وينصرفون عنه، كما أن الكبر يكسب صاحبه كثيرًا

من الرذائل، فلا يُصْغِي لنصح، ولا يقبل رأيا، ويصير

من المنبوذين.

قال الله -تعالى-: {ولا تصعر خدك للناس ولا تمش

في الأرض مرحًا إن الله لا يحب كل مختال فخور**

[لقمان: 18]

وتوعد الله المتكبرين بالعذاب الشديد، فقال:

(سأصرف عن آياتي الذين يتكبرون في الأرض بغير حق)

[الأعراف: 146]، وقال تعالى:

كذلك يطبع الله على كل قلب متكبر جبار) [غافر: 35].


والله -تعالى- يبغض المتكبرين ولا يحبهم، ويجعل النار

مثواهم وجزاءهم، يقول تعالى:

(إن الله لا يحب المستكبرين) [النحل: 23]،

ويقول تعالى: (أليس في جهنم مثوى للمتكبرين)

[الزمر: 60].


صور التكبر:


ومن الناس من يتكبر بعلمه، ويحتقر غيره، ويغضب

إذا رده أحد أو نصحه، فيهلك نفسه، ولا ينفعه علمه،

ومنهم من يتكبر بحسبه ونسبه، فيفتخر بمنزلة آبائه

وأجداده، ويرى الناس جميعًا أقل منزلة منه؛ فيكتسب

بذلك الذل والهوان من الله.

ومن الناس من يتكبر بالسلطان والجاه والقوة فيعجب

بقوته، ويغتر بها، ويعتدي ويظلم، فيكون في ذلك هلاكه

ووباله.

ومنهم من يتكبر بكثرة ماله، فيبذِّر ويسرف ويتعالى على

الناس؛ فيكتسب بذلك الإثم من الله ولا ينفعه ماله.


جزاء المتكبر:


حذَّرنا النبي صلى الله عليه وسلم من الكبر، وأمرنا

بالابتعاد عنه؛ حتى لا نُحْرَمَ من الجنة فقال:


(لا يدخل الجنة من كان في قلبه مثقال ذرة من كبر)

[مسلم وأبو داود والترمذي].

وقد خسف الله الأرض برجل لتكبره، يقول النبي صلى

الله عليه وسلم: (بينما رجل يمشي في حُلَّة (ثوب)

تعجبه نفسه، مُرَجِّل جُمَّتَه (صفف شعر رأسه ودهنه)،

إذ خسف الله به، فهو يتجلجل إلى يوم القيامة)

[متفق عليه].


ويقول صلى الله عليه وسلم: (يُحْشَرُ المتكبرون يـوم

القيامة أمثـال الذَّرِّ (النمل الصغير) في صور الرجال،

يغشاهم الذل من كل مكان، فيساقون إلى سجن

في جهنم يسمى بُولُس، تعلوهم نار الأنيار، يُسقَون

عصارة أهل النار طِينَةَ الخبال) [الترمذي]،

ويقول صلى الله عليه وسلم : (حق على الله أن لا

يرتفع شيء من الدنيا إلا وضعه) [البخاري].

فليحرص كل منا أن يكون متواضعًا في معاملته للناس،

ولا يتكبر على أحد مهما بلـغ منـصبه أو مالـه أو جاهه؛

فإن التواضع من أخلاق الكرام، والكبر من أخلاق اللئام،

يقول الشاعر:

تَوَاضَعْ تَكُنْ كالنَّجْمِ لاح لِنَاظـِـــرِ

على صفحـات المــاء وَهْوَ رَفِيــعُ

ولا تَكُ كالدُّخَانِ يَعْلُـــو بَنَفْسـِـــهِ

على طبقــات الجـوِّ وَهْوَ وَضِيــعُ.

..يتـــــــبــــــــــع..

حـفـظ الـلـسـان





ذات يوم جلس الرسول صلى الله عليه وسلم مع

أصحابه، فجاء رجل وشتم أبا بكر الصديق -رضي

الله عنه- وآذاه، فسكت أبو بكر ولم يرُدَّ عليه، فشتمه

الرجل مرة ثانية، فسكت أبو بكر، فشتمه مرة ثالثة

فرد عليه أبو بكر، فقام صلى الله عليه وسلم من المجلس

وتركهم، فقام خلفه أبو بكر يسأله: هل غضبتَ علي

يا رسول الله فقمتَ؟ فقال الله صلى الله عليه وسلم:

(نزل مَلَك من السماء يكذِّبه بما قال لك، فلما انتصرتَ

(أي رددتَ عليه) وقع الشيطان (أي: حضر)، فلم أكن

لأجلس إذ وقع الشيطان) [أبو داود].


كانت السيدة عائشة -رضي الله عنها- تجلس مع النبي

صلى الله عليه وسلم، فأقبلت عليهما أم المؤمنين

السيدة صفية بنت حُيَي -رضي الله عنها-، فقالت السيدة

عائشة للنبي صلى الله عليه وسلم: حسبك من صفية

كذا وكذا -تعني أنها قصيرة-، فقال لها النبي صلى الله

عليه وسلم: (لقد قلتِ كلمة لو مُزِجَتْ بماء البحر

لمـَزَجَتْهُ (عكَّرته). [أبو داود والترمذي]، أي أن تلك الكلمة

قبيحة لدرجة أنها تُنْتِنُ ماء البحر لِقُبْحِها وسوئها.


ما هو حفظ اللسان؟


المقصود بحفظ اللسان، هو ألا يتحدث الإنسان إلا بخير،

ويبتعد عن قبيح الكلام، وعن الغيبة والنميمة والفحش،

وغير ذلك.

والإنسان مسئول عن كل لفظ يخرج من فمه؛ حيث يسجله

الله ويحاسبه عليه، يقول الله تعالى: (ما يلفظ من قول إلا

لديه رقيب عتيد) [ق: 18].

وقال الله صلى الله عليه وسلم: (إذا أصبح ابن آدم فإن

الأعضاء كلها تُكَفِّر اللسان (تذل له وتخضع) تقول: اتق

الله فينا، فإنما نحن بك، فإن استقمتَ استقمنا، وإن

اعوَجَجْتَ اعوَجَجْنَا) [الترمذي].

وقال الله صلى الله عليه وسلم: (لا يستقيمُ إيمان عبد

حتى يستقيمَ قلبه، ولا يستقيم قلبه حتى يستقيم لسانه)

[أحمد]. وقال ابن مسعود: والذي لا إله غيره، ما على

ظهر الأرض شيء أحوج إلى طول سجن من لسان.


ضوابط الكلام:

من أراد أن يسلم من سوءات اللسان فلا بد له من

الأمور التالية:

* لا يتكلم إلا لينفع بكلامه نفسه أو غيره، أو ليدفع

ضُرَّا عنه أو عن غيره.

* أن يتخير الوقت المناسب للكلام، وكما قيل:

لكل مقام مقال. ومن تحدث حيث لا يحسن الكلام

كان عرضة للخطأ والزلل، ومن صمت حيث لا يجْدِي

الصمت استثقل الناس الجلوس إليه.

* أن يقتصر من الكلام على ما يحقق الغاية أو الهدف،

وحسبما يحتاج إليه الموقف، ومن لم يترتب على كلامه

جلب نفع أو دفع ضر فلا خير في كلامه، ومن لم يقتصر

من الكلام على قدر الحاجة، كان تطويله مملا، فالكلام

الجيد وسط بين تقصير مخلٍّ وتطويل مملٍّ.

وقيل: اقتصر من الكلام على ما يقيم حجتك ويبلغ

حاجتك، وإياك وفضوله (الزيادة فيه)، فإنه يزِلُّ القدم،

ويورِثُ الندم.

* أن يتخير اللفظ الذي يتكلم به، قال الشاعر:

وَزِنِ الْكـلام إذا نَطَقْــتَ، فــإنمـا

يبْدِي عُيوبَ ذوي العيوب المنطـقُ

ولابد للإنسان من تَخَيرِ كلامه وألفاظه، فكلامه عنوان

على عقله وأدبه، وكما قيل: يستدل على عقل الرجل

بكلامه، وعلى أصله بفعله.

عدم المغالاة في المدح، وعدم الإسراف في الذم؛

لأن المغالاة في المدح نوع من التملق والرياء، والإسراف

في الذم نوع من التَّشَفِّي والانتقام. والمؤمن أكرم على

الله وعلى نفسه من أن يوصف بشيء من هذا؛ لأن

التمادي في المدح يؤدي بالمرء إلى الافتراء والكذب.

* أن لا يرضي الناس بما يجلب عليه سخط الله. قال

رسول الله صلى الله عليه وسلم: (من أرضى الناس

بسخط الله وَكَلَهُ الله إلى الناس، ومن أسخط الناس

برضا الله كفاه الله مؤونة الناس) [الترمذي].

* ألا يتمادى في إطلاق وعود لا يقدر على الوفاء بها،

أو وعيد يعجز عن تنفيذه.

يقول تعالى: (يا أيها الذين آمنوا لم تقولون ما لا تفعلون .

كبر مقتًا عند الله أن تقولوا ما لا تفعلون)

[الصف: 2-3].

* أن يستعمل الألفاظ السهلة التي تؤدي المعنى

بوضوح، قال الله صلى الله عليه وسلم: (إن من أحبكم

إلي وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة أحاسنكم أخلاقًا،

وإن أبغضَكم إلي وأبعدَكم مني يوم القيامة الثرثارون

(كثيرو الكلام)، والمتشَدِّقُون (الذين يتطاولون على

الناس في الكلام) والمتفيهقون)، قالوا: يا رسول الله،

قد علمنا الثرثارون والمتشدقون، فما المتفيهقون؟

قال: (المتكبرون) [الترمذي].

* ألا يتكلم بفحش أو بَذَاءةٍ أو قُبح، ولا ينطق إلا بخير،

ولا يستمع إلى بذيء، ولا يصغي إلى متفحِّش.

وقيل: اخزن لسانك إلا عن حق تنصره، أو باطل تَدْحره،

أو خير تنشره، أو نعمة تذكرها.

* أن يشغل الإنسان لسانه دائمًا بذكر الله ولا يخْرِجُ

منه إلا الكلام الطيب.

رُوِي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: (لا تكثروا الكلام

بغير ذكر الله، فإن كَثْرَة الكلام بغير ذكر الله قسوة للقلب،

وإن أبعدَ الناس عن الله القلبُ القاسي)

[الترمذي].


فضل حفظ اللسان:


سئل النبي صلى الله عليه وسلم: أي الإسلام

أفضل؟ فقال الله صلى الله عليه وسلم: (مَنْ سلم

المسلمون من لسانه ويده) [متفق عليه].

وقال عقبة بن عامر: يا رسول الله، ما النجاة؟ فقال

الله صلى الله عليه وسلم: (أمسك عليك لسانك

ولْيسعك بيتك، وابْكِ على خطيئتك) [الترمذي].


ومن صفات المؤمنين أنهم يحفظون لسانهم من

الخوض في أعراض الناس، ويبتعدون عن اللغو في

الكلام، قال الله -عز وجل-: (وإذا مروا باللغو مروا كرامًا)

[الفرقان: 72]. وقال الله صلى الله عليه وسلم:

(من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرًا أو ليصمت)

[متفق عليه].


الغيبة:


الغِيبة هي أخطر أمراض اللسان، وقد نهانا الله

-سبحانه- عن الغيبة، وشبَّه من يغتاب أخاه،

ويذكره بما يكره، ويتحدث عن عيوبه في غيابه،

كمن يأكل لحم أخيه الميت، فقال تعالى: (ولا يغتب

بعضكم بعضًا أيحب أحدكم أن يأكل لحم أخيه ميتًا

فكرهتموه واتقوا الله إن الله تواب رحيم )

[الحجرات: 12].

وحذَّر النبي صلى الله عليه وسلم صحابته من الغيبة،

فقال الله صلى الله عليه وسلم: (أتدرون ما الغِيبة؟)

قالوا: الله ورسوله أعلم. فقال الله صلى الله عليه و

سلم: (ذِكْرُكَ أخاك بما يكره)، فقال أحد الصحابة:

أرأيتَ إن كان في أخي ما أقول؟ فقال الرسول صلى

الله عليه وسلم: (إن كان فيه ما تقول فقد اغتبتَه،

وإن لم يكن فيه فقد بَهَتَّه) [مسلم].


والغيبة تؤدي إلى تقطيع روابط الألفة والمحبة بين

الناس، وهي تزرع بين الناس الحقد والضغائن والكره،

وهي تدل على خبث مَنْ يقولها وامتلاء نفسه

بالحسد والظلم، وقد شبَّه الإمام علي -رضي الله

عنه- أصحاب الغيبة بأنهم أشرار كالذباب، فقال:

الأشرار يتبعون مساوئ الناس، ويتركون محاسنهم

كما يتبع الذباب المواضع الفاسدة.

والذي يغتاب الناس يكون مكروهًا منبوذًا منهم، فلا

يصادقه أحد ولا يشاركه أحد في أي أمر. قال أحد

الحكماء: إذا رأيتَ من يغتاب الناس فابذل جهدك ألا

يعرفك ولا تعرفه.

والغيبة تفسد على المسلم سائر عباداته، فمن صام

واغتاب الناس ضاع ثواب صومه، وكذلك بقية العبادات.

ويروى أن امرأتين صامتا على عهد النبي صلى الله

عليه وسلم، وكانتا تغتابان الناس، فعلم النبي صلى

الله عليه وسلم ذلك، فقال عنهما:

(صامتا عما أحل الله، وأفطرتا على ما حرم الله)

[أحمد]، أي أنهما صامتا عن الطعام والشراب،

وأخذتا تتحدثان وتخوضان في أعراض الناس فلم يقبل

الله صيامهما.

والغيبة عذابها شديد، وعقابها أليم يوم القيامة،

قال الله صلى الله عليه وسلم: (لما عُرِجَ بي (أي في

رحلة الإسراء) مررتُ بقوم لهم أظفار من نحاس يخْمِشُون

(يجرحون) وجوههم وصدورهم، فقلت: مَنْ هؤلاء يا جبريل؟

قال: هؤلاء الذين يأكلون لحوم الناس ويقعون في أعراضهم)

[أبوداود].


وهناك أمور أباح الإسلام فيها للمسلم أن يذكر عيوب

الآخرين، ولا يعد هذا من قبيل الغيبة التي يعاقَب عليها

المرء، وهذه الأمور هي:

* التظلم إلى القاضي أو الحاكم: فيجوز للمظلوم أن

يشكو إلى القاضي أن غيره قد ظلمه.

* تغيير المنكر ورد العاصي إلى الرشد والصواب، فيجوز

للمسلم أن يقول: فلان يفعل كذا وكذا من المنكر

حتى يزدجر ويرجع عما يفعله، طالما أنه لا يستجيب

لنصح ولا ينفع معه ستر، ولكن يشترط أن يكون القصد

هو تغيير المنكر وليس التشهير بالعاصي.

* تحذير المسلمين من الشر ونصيحتهم: فيجوز للمسلم

أن ينصح أخاه بالابتعاد عن أحد الأشخاص لما فيه من

صفات ذميمة تجلب الشر والخسران.

* المجاهرة بالفسق والبدع: فإذا كان من الناس مَنْ

يفعل الذنوب علانية؛ كأن يشرب الخمر، أو يظلم الناس،

فإنه يجوز ذكر عيوبه؛ حتى يرتدع ويرجع إلى الله.

* التعريف: فإذا كان بعض الناس لا يعرف إلا بلقب

يسمى به بين الناس كأن نقول: فلان الأعمش أو

الأحول، فإن ذلك يجوز إذا كان الغرض معرفة الإنسان،

ولا يجوز إذا كان الغرض سبه وتنقيصه.

وكما قال الحسن: لا غيبة إلا لثلاثة: فاسق مجاهر

بالفسق، وذي بدعة، وإمام جائر.


..يتــــــــبــــــــــع..

الـــصــبــــر



ذات يوم مرَّ النبي صلى الله عليه وسلم على قبر،

فرأى امرأة جالسة إلى جواره وهي تبكي على

ولدها الذي مات، فقال لها النبي صلى الله عليه

وسلم: (اتقي الله واصبري). فقالت المرأة: إليك

عني، فإنك لم تُصَبْ بمصيبتي.

فانصرف النبي صلى الله عليه وسلم، ولم تكن

المرأة تعرفه، فقال لها الناس: إنه رسول الله

صلى الله عليه وسلم، فأسرعت المرأة إلى

بيت النبي صلى الله عليه وسلم تعتذر إليه،

وتقول: لَمْ أعرفك. فقال لها النبي صلى الله

عليه وسلم: (إنما الصبر عند الصدمة الأولى)


[متفق عليه]. أي يجب على الإنسان أن يصبر في بداية المصيبة.

أسلم عمار بن ياسر وأبوه ياسر وأمه سمية -رضي الله

عنهم- وعلم الكفار بإسلامهم، فأخذوهم جميعًا، وظلوا

يعذبونهم عذابًا شديدًا، فلما مرَّ عليهم الرسول صلى

الله عليه وسلم، قال لهم: (صبرًا آل ياسر! فإن موعدكم

الجنة)[الحاكم].

وصبر آل ياسر، وتحملوا ما أصابهم من العذاب،

حتى مات الأب والأم من شدة العذاب، واستشهد

الابن بعد ذلك في إحدى المعارك؛ ليكونوا جميعًا

من السابقين إلى الجنة، الضاربين أروع الأمثلة في

الصبر وتحمل الأذى.


ما هو الصبر؟


الصبر هو أن يلتزم الإنسان بما يأمره الله به فيؤديه

كاملا، وأن يجتنب ما ينهاه عنه، وأن يتقبل بنفس

راضية ما يصيبه من مصائب وشدائد، والمسلم

يتجمل بالصبر، ويتحمل المشاق، ولا يجزع، ولا

يحزن لمصائب الدهر ونكباته. يقول الله تعالى:

(يا أيها الذين آمنوا استعينوا بالصبر والصلاة إن

الله مع الصابرين) [البقرة: 153].


الصبر خلق الأنبياء:


ضرب أنبياء الله -صلوات الله عليهم- أروع الأمثلة

في الصبر وتحمل الأذى من أجل الدعوة إلى الله،

وقد تحمل رسول الله صلى الله عليه وسلم المشاق

في سبيل نشر الإسلام، وكان أهل قريش يرفضون

دعوته للإسلام ويسبونه، ولا يستجيبون له، وكان

جيرانه من المشركين يؤذونه ويلقون الأذى أمام بيته،

فلا يقابل ذلك إلا بالصبر الجميل. يقول عبد الله بن

مسعود -رضي الله عنه- عن صبر الرسول صلى الله

عليه وسلم وتحمله للأذى: (كأني أنظر رسول الله صلى

الله عليه وسلم يحكي (يُشْبِه) نبيًّا من الأنبياء -صلوات

الله وسلامه عليهم- ضربه قومه فأدموه (أصابوه وجرحوه)،

وهو يمسح الدم عن وجهه ويقول: اللهم اغفر لقومي

فإنهم لا يعلمون) [متفق عليه].

وقد وصف الله -تعالى- كثيرًا من أنبيائه بالصبر، فقال

تعالى: (وإسماعيل وإدريس وذا الكفل كل من الصابرين

. وأدخلناهم في رحمتنا إنهم من الصالحين)

[الأنبياء: 85-86].

وقال الله تعالى: (فاصبر كما صبر أولوا العزم من الرسل)

[الأحقاف: 35].

وأولو العزم من الرسل هم: نوح، وإبراهيم، وموسى،

وعيسى، ومحمد -عليهم صلوات الله وسلامه-.

وقال تعالى: (ولقد كذبت رسل من قبلك فصبروا

على ما كذبوا وآذوا في سبيلي حتى أتاهم نصرنا)

[الأنعام: 34].

وقال تعالى عن نبيه أيوب: (إنا وجدناه صابرًا نعم العبد إنه أواب)
[ص: 44]،

فقد كان أيوب -عليه السلام- رجلا كثير المال والأهل،

فابتلاه الله واختبره في ذلك كله، فأصابته الأمراض،

وظل ملازمًا لفراش المرض سنوات طويلة، وفقد ماله

وأولاده، ولم يبْقَ له إلا زوجته التي وقفت بجانبه صابر

ة محتسبة وفيةً له.

وكان أيوب مثلا عظيمًا في الصبر، فقد كان مؤمنًا بأن

ذلك قضاء الله، وظل لسانه ذاكرًا، وقلبه شاكرًا، فأمره

الله أن يضرب الأرض برجله ففعل، فأخرج الله له عين

ماء باردة، وأمره أن يغتسل ويشرب منها، ففعل،

فأذهب الله عنه الألم والأذى والمرض، وأبدله صحة

وجمالا ومالا كثيرًا، وعوَّضه بأولاد صالحين جزاءً له

على صبره، قال تعالى: (ووهبنا له أهله ومثلهم

معهم رحمة منا وذكرى لأولي الألباب)

[ص: 43].

فضل الصبر:


أعد الله للصابرين الثواب العظيم والمغفرة الواسعة،

يقول تعالى: (وبشر الصابرين . الذين إذا أصابتهم

مصيبة قالوا إنا لله وإنا إليه راجعون . أولئك عليهم

صلوات من ربهم ورحمة وأولئك هم المهتدون)

[البقرة: 155-157].

ويقول: (إنما يوفي الصابرون أجرهم بغير حساب)

[الزمر: 10].

ويقول صلى الله عليه وسلم: (ما أُعْطِي أحد عطاءً خيرًا

وأوسع من الصبر)
[متفق عليه].

ويقول صلى الله عليه وسلم: (ما يصيب المسلم من نَصَبٍ

(تعب) ولا وَصَبٍ (مرض) ولا هَمّ ولا حَزَنٍ ولا أذى ولا غَمّ

حتى الشوكة يُشَاكُها إلا كفَّر الله بها من خطاياه)

[متفق عليه].

أنواع الصبر:


الصبر أنواع كثيرة، منها:

الصبر على الطاعة، والصبر عن المعصية، والصبر على

المرض، والصبر على المصائب، والصبر على الفقر،

والصبر على أذىالناس.. إلخ.

الصبر على الطاعة:

فالمسلم يصبر على الطاعات؛ لأنها تحتاج إلى

جهد وعزيمة لتأديتها في أوقاتها على خير وجه،

والمحافظة عليها. يقول الله -تعالى- لنبيه صلى

الله عليه وسلم: (واصبر نفسك مع الذين يدعون

ربهم بالغداة والعشي يريدون وجهه)

[الكهف: 28].

ويقول تعالى: (وأمر أهلك بالصلاة واصطبر عليها)

[طه: 132].

الصبر عن المعصية:

المسلم يقاوم المغريات التي تزين له المعصية،

وهذا يحتاج إلى صبر عظيم، وإرادة قوية، يقول

رسول الله صلى الله عليه وسلم: (أفضل المهاجرين

من هجر ما نهي الله عنه، وأفضل الجهاد من جاهد

نفسه في ذات الله -عز وجل-)

[الطبراني].

الصبر على المرض:

إذا صبر المسلم على مرض ابتلاه الله به،

كافأه الله عليه بأحسن الجزاء، قال صلى الله

عليه وسلم: (من أصيب بمصيبة في ماله أو

جسده، وكتمها ولم يشْكُهَا إلى الناس، كان حقًّا

على الله أن يغفر له).

[الطبراني].

وصبر المسلم على مرضه سبب في دخوله الجنة،

فالسيدة أم زُفَر -رضي الله عنها- كانت مريضة بالصَّرَع،

فطلبت من النبي صلى الله عليه وسلم أن يدعو الله

لها بالشفاء. فقال لها النبي صلى الله عليه وسلم:

(إن شئتِ صبرتِ ولكِ الجنة، وإن شئتِ دعوتُ الله أن

يعافيكِ).

فاختارت أن تصبر على مرضها ولها الجنة في الآخرة.

[متفق عليه].

ويقول تعالى في الحديث القدسي: (إذا ابتليتُ عبدي

بحبيبتيه (عينيه) فصبر، عوضتُه منهما الجنة)

[البخاري].

الصبر على المصائب:

المسلم يصبر على ما يصيبه في ماله أو نفسه أو

أهله. يقول النبي صلى الله عليه وسلم: (يقول الله

تعالى: ما لعبدي المؤمن عندي جزاءٌ إذا قبضتُ صَفِيهُ

من أهل الدنيا ثم احتسبه إلا الجنة)

[البخاري].

وقد مرَّت أعرابية على بعض الناس، فوجدتهم يصرخون،

فقالت: ما هذا؟ فقيل لها: مات لهم إنسان. فقالت:

ما أراهم إلا من ربهم يستغيثون، وبقضائه يتبرمون

(يضيقون)، وعن ثوابه يرغبون (يبتعدون).

وقال الإمام علي: إن صبرتَ جرى عليك القلم وأنتَ

مأجور (لك أجر وثواب)، وإن جزعتَ جرى عليكَ القلم

وأنت مأزور (عليك وزر وذنب).

الصبر على ضيق الحياة:

المسلم يصبر على عسر الحياة وضيقها، ولا يشكو

حاله إلا لربه، وله الأسوة والقدوة في رسول الله

صلى الله عليه وسلم وأزواجه أمهات المؤمنين،

فالسيدة عائشة -رضي الله عنها- تحكي أنه كان

يمر الشهران الكاملان دون أن يوقَد في بيت رسول

الله صلى الله عليه وسلم نار، وكانوا يعيشون على

التمر والماء. [متفق عليه].

الصبر على أذى الناس:

قال صلى الله عليه وسلم: (المسلم إذا كان مخالطًا

الناس ويصبر على أذاهم، خير من المسلم الذي لا

يخالط الناس ولا يصبر على أذاهم)

[الترمذي].

الصبر المكروه:

الصبر ليس كله محمودًا، فهو في بعض الأحيان يكون

مكروهًا. والصبر المكروه هو الصبر الذي يؤدي إلى الذل

والهوان، أو يؤدي إلى التفريط في الدين أو تضييع بعض

فرائضه، أما الصبر المحمود فهو الصبر على بلاء لا يقدر

الإنسان على إزالته أو التخلص منه، أو بلاء ليس فيه

ضرر بالشرع. أما إذا كان المسلم قادرًا على دفعه أو

رفعه أو كان فيه ضرر بالشرع فصبره حينئذ لا يكون

مطلوبًا.

قال الله -تعالى-: (إن الذين توفاهم الملائكة ظالمي

أنفسهم قالوا فيم كنتم قالوا كنا مستضعفين في الأرض

قالوا ألم تكن أرض الله واسعة فتهاجروا فيها فأولئك

مأواهم جهنم وساءت مصيرًا)

[النساء: 97].

الأمور التي تعين على الصبر:

* معرفة أن الحياة الدنيا زائلة لا دوام فيها.

* معرفة الإنسـان أنه ملْكُ لله -تعالى- أولا وأخيرًا،

وأن مصيره إلى الله تعالى.

* التيقن بحسن الجزاء عند الله، وأن الصابرين ينتظرهم

أحسن الجزاء من الله، قال تعالى: (ولنجزين الذين صبروا

أجرهم بأحسن ما كانوا يعملون)

[النحل: 96].

* اليقين بأن نصر الله قريب، وأن فرجه آتٍ، وأن

بعد الضيق سعة، وأن بعد العسر يسرًا، وأن ما

وعد الله به المبتلِين من الجزاء لابد أن يتحقق.

قال تعالى: (فإن مع العسر يسرًا. إن مع العسر

يسرًا) [الشرح: 5-6].

* الاستعانة بالله واللجوء إلى حماه، فيشعر

المسلم الصابر بأن الله معه، وأنه في رعايته.

قال الله -تعالى-: (واصبروا إن الله مع الصابرين)

[الأنفال: 46].

* الاقتداء بأهل الصبر والعزائم، والتأمل في سير الصابرين

وما لاقوه من ألوان البلاء والشدائد، وبخاصة أنبياء الله

ورسله.

* الإيمان بقدر الله، وأن قضاءه نافذ لا محالة، وأن ما

أصاب الإنسان لم يكن ليخطئه، وما أخطأه لم يكن

ليصيبه. قال تعالى: (ما أصاب من مصيبة في الأرض

ولا في أنفسكم إلا في كتاب من قبل أن نبرأها إن

ذلك على الله يسير . لكيلا تأسوا على ما فاتكم

ولا تفرحوا بما آتاكم)

[الحديد: 22-23].

*الابتعاد عن الاستعجال والغضب وشدة الحزن والضيق

واليأس من رحمة الله؛ لأن كل ذلك يضعف من الصبر والمثابرة.

..يتـــــــــــبــــــــــ ـــع..

الــوفــــاء



لم يحضر أنس بن النضر غزوة بدر، فحزن لذلك،

ثم قال: يا رسول الله، غبتُ عن أول قتال قاتلتَ

المشركين فيه، ولئن أشهدني الله مع النبي

صلى الله عليه وسلم قتال المشركين ليرينَّ ما أصنع.

وهكذا أخذ أنس بن النضر عهدًا على نفسه بأن يجاهد

ويقاتل المشركين، ويستدرك ما فاته من الثواب في بدر،

فلما جاءت غزوة أحد انكشف المسلمون، وحدث بين

صفوفهم اضطراب، فقال أنس لسعد بن معاذ: يا سعد

بن معاذ، الجنَّةَ ورَبَّ النَّضْر، إني لأجد ريحها من دون أحد،

ثم اندفع أنس يقاتل قتالا شديدًا حتى استشهد في

سبيل الله، ووجد الصحابة به بضعًا وثمانين موضعًا ما

بين ضربة بالسيف أو طعنة بالرمح أو رمية بالسهم،

ولم يعرف أحد أنه أنس بن النضر إلا أخته بعلامة في

إصبعه.[متفق عليه].

فكان الصحابة يرون أن الله قد أنزل فيه وفي إخوانه

قوله تعالى: (من المؤمنين رجال صدقوا ما عاهدوا الله

عليه فمنهم من قضى نحبه ومنهم من ينتظر وما بدلوا

تبديلا)

[الأحزاب: 23].

كانت السيدة خديجة -رضي الله عنها- زوجة رحيمة

تعطف على النبي صلى الله عليه وسلم، وتغمره

بالحنان، وتقدم له العون، وقد تحملت معه الآلام والمحن

في سبيل نشر دعوة الإسلام، ولما توفيت السيدة

خديجة -رضي الله عنها- ظل النبي صلى الله عليه

وسلم وفيَّا لها، ذاكرًا لعهدها، فكان يفرح إذا رأى أحدًا

من أهلها، ويكرم صديقاتها.

وكانت السيدة عائشة -رضي الله عنها- تغار منها وهي

في قبرها، فقالت للنبي صلى الله عليه وسلم ذات يوم:

هل كانت إلا عجوزًا قد أبدلكَ الله خيرًا منها؟ فغضب النبي

صلى الله عليه وسلم غضبًا شديدًا، وقال لها:

(والله ما أبدلني الله خيرًا منها؛ آمنتْ بي إذ كفر الناس،

وصدقتني إذ كذبني الناس، وواستني بمالها إذ حرمني

الناس، ورزقني الله منها الولد دون غيرها من النساء)
[أحمد].
وهكذا ظل النبي صلى الله عليه وسلم وفيَّا لزوجته

خديجة -رضي الله عنها-.

ضرب صحابة الرسول صلى الله عليه وسلم من الأنصار

(وهم أهل المدينة) أروع الأمثلة في الوفاء بالعهد، فقد

بايعوا النبي صلى الله عليه وسلم على الدفاع عن

الإسلام، ثم أوفوا بعهدهم، فاستضافوا إخوانهم المهاجرين

واقتسموا معهم ما عندهم، حتى تم النصر لدين الله.

فعن عوف بن مالك -رضي الله عنه- قال: كنا مع النبي

صلى الله عليه وسلم تسعة أو ثمانية أو سبعة، فقال

النبي: (ألا تبايعون رسول الله؟). فبسطنا أيدينا، وقلنا:

قد بايعناك يا رسول الله، فعلامَ نبايعك؟ قال:

(على أن تعبدوا الله ولا تشركوا به شيئًا، والصلوات

الخمس، وتطيعوا) وأسرَّ كلمة خفية، قال: (ولا تسألوا

الناس شيئًا). قال عوف بن مالك: فقد رأيتُ بعض أولئك

النفر يسقط سوط أحدهم (ما يقود به الدابة)، فما يسأل

أحدًا أن يناوله إياه.

[مسلم].

كان عرقوب رجلا يعيش في يثرب (المدينة المنورة)

منذ زمن بعيد، وكان عنده نخل ينتج تمرًا كثيرًا. وذات

يوم جاءه رجل فقير مسكين يسأله أن يعطيه بعض

التمر، فقال عرقوب للرجل الفقير: لا يوجد عندي تمر

الآن، اذهب ثم عد عندما يظهر طلع النخل (أول الثمار).

فذهب الفقير، وحينما ظهر الطلع جاء إلى عرقوب، فقال

له عرقوب: اذهب ثم عد عندما يصير الطلع بلحًا.

فذهب الرجل مرة ثانية، ولما صار الطلع بلحًا جاء إلى

عرقوب، فقال له: اذهب ثم ارجع عندما يصير البلح رطبًا،

وعندما صار البلح رطبًا حضر الرجل إلى عرقوب، فقال له

عرقوب: اذهب ثم ارجع عندما يصير الرطب تمرًا، فذهب

الرجل. ولما صار الرطب تمرًا صعد عرقوب إلى النخل ليلا،

وأخذ منه التمر، وأخفاه حتى لا يعطي أحدًا شيئًا منه،

فلما جاء الفقير لم يجد تمرًا في النخل، فحزن لأن عرقوب

لم يفِ بوعده. وصار عرقوب مثلا في إخلاف الوعد، حتى ذم

الناس مُخْلِف الوعد بقولهم: مواعيد عرقوب.


ما هو الوفاء؟


الوفاء أن يلتزم الإنسان بما عليه من عهود ووعود

وواجبات، وقد أمرالله -تعالى- بالوفاء بالعهد، فقا

جل شأنه: (وأوفوا بالعهد إن العهد كان مسؤولا ) [الإسراء: 34].

وقال تعالى: (وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم )
[النحل: 91].

أنواع الوفاء:


الوفاء له أنواع كثيرة، منها:


الوفاء مع الله:

بين الإنسان وبين الله -سبحانه- عهد عظيم مقدس

هو أن يعبده وحده لا يشرك به شيئًا، وأن يبتعد عن

عبادة الشيطان واتباع سبيله، يقول الله عز وجل:

(ألم أعهد إليكم يا بني آدم ألا تعبدوا الشيطان إنه

لكم عدو مبين. وأن اعبدوني هذا صراط مستقيم)

[يـس: 60-61].

فالإنسان يدرك بفطرته السليمة وعقله أن لهذا الكون

إلهًا واحدًا مستحقًّا للعبادة هو الله -سبحانه-، وهذا

هو العهد الذي بيننا وبين الله.

الوفاء بالعقود والعهود:

الإسلام يوصي باحترام العقود وتنفيذ الشروط

التي تم الاتفاق عليها، وقد قال النبي صلى الله

عليه وسلم: (المسلمون عند شروطهم)

[البخاري]،

وقد عقد النبي صلى الله عليه وسلم صلح الحديبية

مع الكافرين، ووفَّى لهم بما تضمنه هذا العقد، دون أن

يغدر بهم أو يخون، بل كانوا هم أهل الغدر والخيانة.

والمسلم يفي بعهده ما دام هذا العهد فيه طاعة لله

رب العالمين، أما إذا كان فيه معصية وضرر بالآخرين،

فيجب عليه ألا يؤديه.

الوفاء بالكيل والميزان:

فالمسلم يفي بالوزن، فلا ينقصه، لأن الله -تعالى-

قال: (أوفوا المكيال والميزان بالقسط ولا تبخسوا

الناس أشياءهم)

[هود: 85].

الوفاء بالنذر:

والمسلم يفي بنذره ويؤدي ما عاهد الله على أدائه.

والنذر: هو أن يلتزم الإنسان

بفعل طاعة لله -سبحانه-. ومن صفات أهل الجنة أنهم

يوفون بالنذر، يقول تعالى: (يوفون بالنذر ويخافون يومًا

كان شره مستطيرًا).

[الإنسان: 7].

ويشترط أن يكون النذر في خير، أما إن كان غير ذلك فلا

وفاء فيه.

الوفاء بالوعد:

المسلم يفي بوعده ولا يخلفه، فإذا ما وعد أحدًا، وفي

بوعده ولم يخلف؛ لأنه يعلم أن إخلاف الوعد من صفات

المنافقين. قال الرسول صلى الله عليه وسلم: (آية

المنافق ثلاث: إذا حدَّث كذب، وإذا وعد أخلف، وإذا

ائتمن خان)

[متفق عليه].

الغدر والخيانة:

الغدر خلق ذميم، والخيانة هي عدم الوفاء بالعهود،

وهي الغش في الكيل والميزان.. وما شابه ذلك.

يقول الله -تعالى-: (إن الله لا يحب الخائنين) [الأنفال: 58].

وقال تعالى: (الذين ينقضون عهد الله من بعد ميثاقه

ويقطعون ما أمر الله به أن يوصل ويفسدون في الأرض

أولئك هم الخاسرون)

[البقرة: 27].

..يتــــــــبـــــــع..

الشورى




قبل معركة بدر، استشار النبي صلى الله عليه وسلم

أصحابه في الخروج للقتال فشجعوه، حتى إن المقداد

بن الأسود -رضي الله عنه- قال: يا رسول الله، إنا لا

نقول لك كما قالت بنو إسرائيل لموسى: اذهب أنت

وربك فقاتلا إنا هاهنا قاعدون، ولكن امض ونحن معك.

فانشرح صدر رسول الله صلى الله عليه وسلم، وأمرهم

بالخروج للقتال.

وفي الطريق إلى مكان المعركة، نزل الجيش في مكان

قريب من بئر بدر، فقال الحُباب بن المنذر -رضي الله عنه-:

يا رسول الله، أهذا منزل أَنْزَلَكَهُ الله، فليس لنا أن نتقدم

عنه ولا نتأخر، أم هو الرأي والحرب والمكيدة؟ فقال النبي

صلى الله عليه وسلم: (بل هو الرأي والحرب والمكيدة).

فقال الحباب: يا رسول الله، فإن هذا ليس بمنزل. وأشار

الحباب على النبي صلى الله عليه وسلم أن يعسكر الجيش

عند بئر بدر، فيشرب منه المسلمون ويمنعوا منه الكفار،

فرضي النبي صلى الله عليه وسلم برأيه وعمل به. وبعد أن

انتهت المعركة، وانتصر المسلمون انتصارًا رائعًا، ووقع في الأسر

سبعون رجلا من المشركين، طلب النبي صلى الله عليه وسلم

مشورة أصحابه فيم يصنع بهؤلاء الأسرى؟

فكان رأي أبي بكر الصديق -رضي الله عنه- أن يعفو عنهم

ويطلب منهم الفداء، وكان رأي عمر بن الخطاب -رضي الله

عنه- أن تُضرب أعناقهم ويقَتَّلُوا، فاختار الرسول صلى الله

عليه وسلم رأي أبي بكر الصديق.

كانت بلقيس ملكة على مملكة سبأ في عهد نبي الله

سليمان -عليه السلام- وكانت معروفة عند قومها بالعقل

والحكمة، وكان قومها يعبدون الشمس من دون الله، فَبَعث

إليها نبي الله سليمان -عليه السلام- رسالة يدعوها فيها

إلى الإيمان بالله الواحد الذي لا شريك له، فقالت بلقيس

لقومها: (يا أيها الملأ إني ألقي إلى كتاب كريم . إنه من

سليمان وإنه بسم الله الرحمن الرحيم . ألا تعلوا علي وأتوني

مسلمين . قالت يا أيها الملأ أفتوني في أمري ما كنت

قاطعة أمرًا حتى تشهدون) [النمل: 29-32].

وهكذا طلبت ملكة سبأ مشورة قومها، ثم ذهبت إلى نبي

الله سليمان، فشرح الله صدرها للإسلام.


ما هي الشورى؟


الشورى هي أن يأخذ الإنسان برأي أصحاب العقول

الراجحة والأفكار الصائبة، ويستشيرهم حتى يتبين له

الصواب فيتبعه، ويتضح له الخطأ فيجتنبه، والحكم في

الإسلام يقوم على ثلاثة أركان أساسية، هي: العدل

والمساواة والشورى، مما يبين أن الشورى لها مكانة

عظيمة في ديننا الإسلامي، وقد سمى الله -تعالى-

سورة في القرآن الكريم باسم الشورى.
وأمر الله -تعالى- نبيه صلى الله عليه وسلم بأن يشاور

المسلمين، ويأخذ آراءهم، فقال سبحانه: (فاعف عنهم

واستغفر لهم وشاورهم في الأمر)

[آل عمران: 159].

وجعل الله -تعالى- الشورى صفة من صفات المسلمين،

وجعلها في منزلة الصلاة والإنفاق، قال تعالى: (والذين

استجابوا لربهم وأقاموا الصلاة وأمرهم شورى بينهم ومما

رزقناهم ينفقون) [الشوري: 38].

والشورى في الإسلام تكون في الأمور التي ليس فيها

أمر من الله، أو أمر من الرسول صلى الله عليه وسلم،

إذ إنه لا شورى مع وجود نص شرعي، وقد كان النبي

صلى الله عليه وسلم دائم المشاورة لأصحابه في كل

أمر يقدم عليه ما لم ينزل فيه قرآن، فإذا كان هناك وحي

من الله طبقه الرسول صلى الله عليه وسلم دون تأخير.

قال أبو هريرة -رضي الله عنه-: ما رَأَيْتُ أحدًا قَطُّ كان أكثر

مشورة لأصحابه من رسول الله صلى الله عليه وسلم.


فضل الشورى:


الذي يستشير الناس لا يندم أبدًا، والله -سبحانه- يوفقه

للخير، ويهديه إلى الصواب. قال الله صلى الله عليه وسلم:

(من أراد أمرًا، فشاور فيه امرءًا مسلمًا وفقه الله لأرشد أموره)

[الطبراني].

والمشاورة هي عين الهداية، وهي دليل على الحزم وحسن

التصرف والتدبير. وبالشورى يستفيد الإنسان من تجارب غيره،

ويشاركهم في عقولهم، وبذلك يتجنب الخطأ والضرر، ويصبح

دائمًا على صواب.

وقال أحمد شوقي مخاطبًا عمر -رضي الله عنه-:

يا رافعـًا رايــة الشُّـورى وحـارسَهـا
جزاك ربُّكَ خيـرًا عـن مُحِبِّــيـهَا
رَأْي الجماعةِ لا تَشْقَى البـــلادُ بـــهِ
رَغْـَم الخـِلاف ورَأْي الْفَـرْدِ يُشْقِيهَا
وقد قيل: نعم المؤازرة المشاورة.
وقال الشاعر:
وإنْ نـَاصِـحٌ منـك يومـًا دَنَــا
فلا تَنْأَ عنــه ولا تُقْـصـِـــهِ
وإن بَـابُ أَمْــرٍ عَلَيـــكَ الْتـَـــوَي
فشـاورْ لَبِيـبـًا ولا تَعْصِــــهِ




الاستخارة:


وإذا كان المسلم يأخذ آراء العقلاء من الناس

ويستشيرهم في أموره، فإن الله -سبحانه- أقرب

من نلجأ إليه حين تختلط علينا الأمور؛ فنطلب منه

الهداية والرشاد، وقد علمنا النبي صلى الله عليه

وسلم صلاة الاستخارة، فإذا أقدم المسلم على أمر

فليصلِّ ركعتين، ثم يدعو الله بدعاء الاستخارة:

(اللهم إني أستخيرك بعلمك، وأَسْتَقْدِرُكَ بقُدْرَتِكَ، وأسألك

من فضلك العظيم، فإنك تعلم ولا أعلم، وتَقْدِرُ ولا أَقْدِرُ، وأنت

علام الغيوب. اللهم إن كنتَ تعلم أن هذا الأمر (ويذكر حاجته)

خيرٌ لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري فاقدره لـي، ويـسره

لي، ثم بارك لي فيه، وإن كنت تعلم أن هذا الأمر

(ويذكر حاجته) شرٌ لي في ديني ومعاشي وعاقبة أمري،

فاصرفه عني، واصرفني عنه، واقْدِرْ لي الخيرَ حيث كان ثم

رضِّني به) [البخاري].

فعلى المسلم أن يحرص على تلك الصلاة ويستخير ربه في كل أموره.

..يتــــــبع..

.
الاعتدال




كان أبو الدرداء -رضي الله عنه- كثير العبادة والصلاة،

يصوم النهار، ويقوم الليل. وذات يوم، زاره سلمان

الفارسي -رضي الله عنه- فلما رآه يُرهق نفسه

بكثرة العبادة نصحه قائلا: إن لربك عليك حقَّا، ولنفسك

عليك حقَّا، ولأهلك عليك حقَّا، فأعطِ كل ذي حق حقه.
فلما علم الرسول صلى الله عليه وسلم بذلك، قال:

(صدق سلمان) [البخاري].


جاء ثلاثة إلى بيت النبي صلى الله عليه وسلم يسألون

عن عبادته، فلما علموها قالوا: وأين نحن من النبي

صلى الله عليه وسلم وقد غُفِرَ له ما تقدم من ذنبه

وما تأخر؟ ثم قال أحدهم: أما أنا فأنا أصلى الليل أبدًا،

وقال آخر: أنا أصوم الدهر ولا أُفْطِر. وقال آخر: وأنا أعتزل

النساء فلا أتزوج أبدًا.

فجاء الرسول صلى الله عليه وسلم فقال:

(أنتم الذين قلتم كذا وكذا؟ أما والله إني لأخشاكم

لله وأتقاكم له، لكني أصوم وأفطر، وأصلى وأرقد،

وأتزوج النساء، فمن رغب عن سنتي فليس مني)

[البخاري].


ما هو الاعتدال؟


الاعتدال يعني التوسط والاقتصاد في الأمور، وهو

أفضل طريقة يتبعها المؤمن ليؤدي ما عليه من واجبات

نحو ربه، ونحو نفسه، ونحو الآخرين. وقد أمر النبي صلى

الله عليه وسلم بالاعتدال في كل شيء؛ حيث قال:

(القَصْدَ القَصْدَ، تبلغوا (أي الزموا التوسط في تأدية

أعمالكم تحققوا ما تريدونه على الوجه الأتم)) [البخاري وأحمد].


والاعتدال أو الاقتصاد أو التوسط فضيلة مستحبة في الأمور

كلها. وهو خلق ينبغي أن يتحلى به المسلم في كل

جوانب حياته، من عبادة وعمل وإنفاق ومأكل ومشرب

وطعام، والمسلم يؤدي ما عليه من فرائض ونوافل من

غير أن يكلف نفسه فوق طاقتها، وقد قال النبي صلى

الله عليه وسلم: (إن الدين يُسْرٌ ولن يُشَادَّ الدينَ أحدٌ

إلا غلبه فسددوا وقاربوا وأبشروا، واستعينوا بالغُدْوَة

(سير أول النهار) والرَّوْحَة (السير بعد الظهيرة)،

وشيء من الدُّلجة (سير آخر النهار))

[البخاري].

والمقصود: استعينوا على أداء العبادة بصفة دائمة

بفعلها في الأوقات المنشطة.


اعتدال الرسول صلى الله عليه وسلم:


المسلم يأخذ قدوته من رسول الله صلى الله عليه

وسلم، فقد كان معتدلا مقتصدًا في كل أمر من أمور

حياته؛ فكان معتدلا في صلاته، وكان معتدلا في

خطبته، فلا هي بالطويلة ولا هي بالقصيرة، وكان

يصوم أيامًا ويفطر أيامًا، وكان يقوم جزءًا من الليل،

وينام جزءًا آخر.


أنواع الاعتدال:

الاعتدال خلق يدخل في كل أعمال الإنسان،

ولذلك فإن أنواعه كثيرة، منها:

الاعتدال في الإنفاق:

الاعتدال في الإنفاق يتحقق حينما ينفق المسلم

دون إسراف أو بخل، يقول الله تعالى: (ولا تجعل

يدك مغلولة إلى عنقك ولا تبسطها كل البسط

فتقعد ملومًا محسورًا)

[الإسراء: 29].

والاعتدال في إنفاق المال من صفات عباد الرحمن

الصالحين الذين مدحهم الله -عز وجل- بقوله:

(والذين إذا أنفقوا لم يسرفوا ولم يقتروا وكان بين

ذلك قوامًا) [الفرقان: 67].

وقد حث النبي صلى الله عليه وسلم على الاقتصاد

في النفقة، فقال: (الاقتصاد في النفقة نصف المعيشة)

[الخطيب].

فالاقتصاد في النفقة يحمي من الفقر وسؤال الناس؛

فقد روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

(ما عال من اقتصد) [أحمد]،

أي ما افتقر من اعتدل في إنفاقه، أما الذي يسرف

في إنفاق المال فإن إسرافه سوف يقوده إلى الفقر

وسؤال الناس، ويجعله عالة على غيره.

الاعتدال في الطعام والشراب:

يعتدل المسلم في طعامه وشرابه بأن يتناول منهما

على قدر حاجته ولا يخرج عن الحد المطلوب، وقد

نهى رسول الله صلى الله عليه وسلم عن الإسراف

في الطعام والشراب، فقال: (ما ملأ آدمي وعاءً شرًّا

من بطن، بحسب ابن آدم أكلات يُقِمْنَ صُلْبَه، فإن كان

لا محالة، فثلث لطعامه، وثلث لشرابه، وثلث لنَفَسِه)

[الترمذي وابن ماجه].

الاعتدال في الملبس:

على المسلم أن يقتصد في ارتداء ملابسه؛ فلا

يسرف فيها بأن يتباهى بها ويختال؛ فيجعل من

نفسه معرضًا للأزياء ليفتخر بها بين الناس. وقد

نهى النبي صلى الله عليه وسلم عن ذلك، فقال:

(من لبس ثوب شهرة ألبسه الله يوم القيامة ثوبًا

مثله، ثم تلهب فيه النار)
[أبو داود وابن ماجه].

وهذا لا يعني أن يرتدي المسلم الملابس القبيحة

المرقعة، وإنما يجب عليه أن يقتصد في ملابسه

من حيث ثمنها وألوانها وكميتها دون إسراف أو تقتير،

وليعمل بقول القائل: البس من ثيابك ما لا يزدريك

(يحتقرك) فيه السفهاء، وما لا يعيبك به الحكماء.

الاعتدال في العمل والراحة:

المسلم يعتدل في عمله، فلا ينهك جسمه ويتعبه،

ولا يجعل عمله يؤثر على عبادته أو على واجباته

الأخرى، وإذا ما شعر بالإجهاد الشديد في عمله

فعليه أن يستريح؛ حتى يستطيع مواصلة العمل

بعد ذلك؛ عملا بالقول المأثور: إن لبدنك عليك حقًّا.

الاستفادة من الوقت:

المسلم يحافظ على وقته، فينتفع به في تحقيق

ما هو مفيد، ولا يضيعـه فيما لا يفيد؛ لأن في

الحفاظ عليه المحافظة على حياته، وهو مسئول

عن عمره فيما أفناه، وصدق من قال:

دقـات قلب المـرء قائـلة لــه

إن الحيــاة دقـائــقٌ وثــوان

والمسلم يحافظ على وقته بتنظيمه، وتقسيمه

تقسيمًا مناسبًا، بحيث لا يطغى جانب من جوانب

حياته من عمل أو عبادة أو نوم أو لعب على جوانب

أخرى. وقد قيل: حسن نظام العمل يضمن نيل الأمل.

الاعتدال في الكلام:

المسلم يجتنب الكلام الزائد عن الحاجة؛ لأن

ذلك يُعَدُّ من قبيل الثرثرة. وقد نهى النبي صلى

الله عليه وسلم عن ذلك، فقال: (إن من أحبكم

إليَّ وأقربكم مني مجلسًا يوم القيامة أحسنكم

أخلاقًا، وإن أبغضَكم إليَّ وأبعدَكم مني مجلسًا

يوم القيامة الثرثارون (الذين يكثرون الكلام دون ضرورة)،

والمتشدقون (الذين يتحدثون بالغريب من الألفاظ)،

والمتفيهقون). قالوا: يا رسول الله، قد علمنا الثرثارون

والمتشدقون، فما المتفيهقون؟ قال: (المتكبرون)

[الترمذي].

والاقتصاد في الحديث يجنب المسلم الوقوع في

الخطأ؛ لأن من كثر كلامه كثر خَطَؤُه، وكما قيل:

خير الكلام ما قل ودل. والمسلم يصمت عن الكلام

إذا رأى في صمته خيرًا، وقد قال النبي صلى الله

عليه وسلم: (ومن كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل

خيرًا أو ليسكت) [متفق عليه].

وقيل في مدح الصمت وذم الكلام في غير حينه: الكلام

في الخير كله أفضل من الصمت، والصمت في الشر

كله أفضل من الخير. وقيل: الصمت حكم وقليل فاعله.


فضل الاعتدال:


* الاعتدال يجعل صاحبه يعيش عزيز النفس محبوبًا

من الله ومحبوبًا من الناس.

* الاعتدال من أخلاق الأنبياء، قال النبي صلى الله

عليه وسلم: (إن الهدي الصالح، والسَّمْتَ الصالح،

والاقتصاد جزء من خمسة وعشرين جزءًا من النبوة)

[أبو داود والترمذي].

* الاعتدال يعين المسلم على تأدية كل جوانب حياته

المختلفة، وإذا أسرف المسلم في تأدية جانب معين

فإنه يُقَصِّر في جانب آخر، فمن يسرف في عبادته مثلا

يقصر في عمله، ومن يسرف في عمله يقصر في راحة

بدنه. وصدق معاوية إذ يقول: ما رأيتُ إسرافًا في شيء

إلا وإلى جانبه حق مضيع.

* الاعتدال يخفف الحساب يوم القيامة؛ لقول النبي صلى

الله عليه وسلم: (وأما الذين اقتصدوا (اعتدلوا وتوسطوا)

فأولئك يحاسبون حسابًا يسيرًا) [أحمد].

والمسلم يحرص على الاعتدال في جميع جوانب حياته؛

حتى يتحقق له النفع في دينه ونفسه وحياته.

.
.
.
..يتــــــــبــــــع..

الأمـــل





يُحكى أن قائدًا هُزِمَ في إحدى المعارك، فسيطر

اليأس عليه، وذهب عنه الأمل، فترك جنوده وذهب

إلى مكان خال في الصحراء، وجلس إلى جوار صخرة

كبيرة.

وبينما هو على تلك الحال، رأى نملة صغيرة تَجُرُّ حبة

قمح، وتحاول أن تصعد بها إلى منزلها في أعلى الصخرة،

ولما سارت بالحبة سقطت منها، فعادت النملة إلى

حمل الحبة مرة أخري. وفي كل مرة، كانت تقع الحبة

فتعود النملة لتلتقطها، وتحاول أن تصعد بها...وهكذا.

فأخذ القائد يراقب النملة باهتمام شديد، ويتابع

محاولاتها في حمل الحبة مرات ومرات، حتى نجحت

أخيرًا في الصعود بالحبة إلى مسكنها، فتعجب القائد

المهزوم من هذا المنظر الغريب، ثم نهض القائد من

مكانه وقد ملأه الأمل والعزيمة فجمع رجاله، وأعاد

إليهم روح التفاؤل والإقدام، وأخذ يجهزهم لخوض معركة

جديدة.. وبالفعل انتصر القائد على أعدائه، وكان سلاحه

الأول هو الأمل وعدم اليأس، الذي استمده وتعلمه من

تلك النملة الصغيرة.

حكى الرسول صلى الله عليه وسلم لصحابته قصة رجل

قتل تسعة وتسعين نَفْسًا، وأراد أن يتوب إلى الله -تعالى-

فسأل أحد العباد الزهاد: هل تجوز لي التوبة؟ فأجابه

ذلك العابد: لا. فاغتاظ الرجل وقتله وأكمل به المائة،

وبعد أن قتله زادت حيرته وندمه، فسأل عالـمًا صالحًا:

هل لي من توبة؟

فقال له: نعم تجوز لك التوبة،ولكن عليك أن تترك القرية

التي تقيم فيها لسوء أهلها وتذهب إلى قرية أخرى

أهلها صالحون؛ لكي تعبد الله معهم.

فخرج الرجل مهاجرًا من قريته إلى القرية الصالحة،

عسى الله أن يتقبل توبته، لكنه مات في الطريق، ولم

يصل إلى القرية الصالحة. فنزلت ملائكة الرحمة وملائكة

العذاب، واختلفوا فيما بينهم أيهم يأخذه، فأوحى الله

إليهم أن يقيسوا المسافة التي مات عندها الرجل،

فإن كان قريبًا إلى القرية الصالحة كتب في سجلات

ملائكة الرحمة، وإلا فهو من نصيب ملائكة العذاب.

ثم أوحى الله -سبحانه- إلى الأرض التي بينه وبين القرية

الصالحة أن تَقَارَبِي، وإلى الأخرى أن تَبَاعَدِي، فكان الرجل

من نصيب ملائكة الرحمة، وقبل الله توبته؛ لأنه هاجر راجيًا

رحمته سبحانه، وطامعًا في مغفرته ورحمته.

[القصة مأخوذة من حديث متفق عليه].


ما هو الأمل؟

الأمل هو انشراح النفس في وقت الضيق والأزمات؛

بحيث ينتظر المرء الفرج واليسر لما أصابه، والأمل

يدفع الإنسان إلى إنجاز ما فشل فـيه من قبل، ولا يمل

حتى ينجح في تحقيقه.



الأمل عند الأنبياء:



الأمل والرجاء خلق من أخلاق الأنبياء، وهو الذي

جعلهم يواصلون دعوة أقوامهم إلى الله دون يأس

أو ضيق، برغم ما كانوا يلاقونه من إعراض ونفور وأذي؛

أملا في هدايتهم في مقتبل الأيام.



الأمل عند الرسول صلى الله عليه وسلم:


كان النبي صلى الله عليه وسلم حريصًا على هداية

قومه، ولم ييأس يومًا من تحقيق ذلك وكان دائمًا يدعو

ربه أن يهديهم، ويشرح صدورهم للإسلام.

وقد جاءه جبريل -عليه السلام- بعد رحلة الطائف الشاقة،

وقال له: لقد بعثني ربي إليك لتأمرني بأمرك، إن شئتَ

أطبقتُ عليهم الأخشبيْن (اسم جبلين)، فقال صلى الله

عليه وسلم: (بل أرجو أن يُخْرِجَ الله من أصلابهم من يعبد

الله وحده لا يشرك به شيئًا)

[متفق عليه].

وكان رسول الله صلى الله عليه وسلم واثقًا في نصر

الله له، وبدا ذلك واضحًا في رده على أبي بكر الصديق،

أثناء وجودهما في الغار ومطاردة المشركين لهما، فقال

له بكل ثقة وإيمان: {لا تحزن إن الله معنا** [التوبة: 40].


أمل نوح -عليه السلام-:



ظل نبي الله نوح -عليه السلام-

يدعو قومه إلى الإيمان بالله ألف سنة إلا خمسين عامًا،

دون أن يمل أو يضجر أو يسأم، بل كان يدعوهم بالليل

والنهار.. في السر والعلن.. فُرَادَى وجماعات.. لم يترك

طريقًا من طرق الدعوة إلا سلكه معهم أملا في إيمانهم

بالله: (قال رب إني دعوت قومي ليلاً ونهارًا . فلم يزدهم

دعائي إلا فرارًا . وإني كلما دعوتهم لتغفر لهم جعلوا

أصابعهم في آذانهم واستغشوا ثيابهم وأصروا واستكبروا

استكبارًا . ثم إني دعوتهم جهارًا . ثم إني أعلنت لهم

وأسررت لهم إسرارًا) [نوح: 5-9].


فأوحى الله -تعالى- إليـه أنه لن يؤمن معه أحد إلا

من اتبعه، فصنع السفينة، وأنجاه الله هو والمؤمنين.


أمل يعقوب -عليه السلام-:


ابتلى الله -سبحانه- نبيه يعقوب -عليه السلام-

بفقد ولديْه: يوسف وبنيامين، فحزن عليهما حزنًا

شديدًا حتى فقد بصره، لكن يعقوب -عليه السلام-

ظل صابرًا بقضاء الله، ولم ييأس من رجوع ولديه،

وازداد أمله ورجاؤه في الله -سبحانه- أن يُعِيدَهما

إليه، وطلب يعقوب -عليه السلام- من أبنائه الآخرين

أن يبحثوا عنهما دون يأس أو قنوط، لأن الأمل بيد الله،

فقال لهم: (يا بني اذهبوا فتحسسوا من يوسف وأخيه

ولا تيأسوا من روح الله إنه لا ييأس من روح الله إلا

القوم الكافرون) [يوسف: 87]،

وحقق الله أمل يعقوب ورجاءه، وَرَدَّ عليه بصره وولديه.


أمل موسى -عليه السلام-:


ظهر الأمل والثقة في نصر الله بصورة جليَّة في موقف

نبي الله موسى -عليه السلام- مع قومه، حين

طاردهم فرعون وجنوده، فظنوا أن فرعون سيدركهم،

وشعروا باليأس حينما وجدوا فرعون على مقربة

منهم، وليس أمامهم سوى البحر، فقالوا لموسى:

(إنا لمدركون)[الشعراء: 61].

فقال لهم نبي الله موسى -عليه السلام- في ثقة

ويقين: (قال كلا إن معي ربي سيهدين)

[الشعراء: 62].

فأمره الله -سبحانه- أن يضرب بعصاه البحر، فانشق

نصفين، ومشى موسى وقومه، وعبروا البحر في أمان،

ثم عاد البحر مرة أخرى كما كان، فغرق فرعون وجنوده،

ونجا موسى ومن آمن معه.


أمل أيوب -عليه السلام-:


ابتلى الله -سبحانه- نبيه أيوب -عليه السلام-

في نفسه وماله وولده إلا أنه لم يفقد أمله في

أن يرفع الله الضر عنه، وكان دائم الدعاء لله؛

يقول تعالى: (وأيوب إذ نادى ربه إني مسني الضر

وأنت أرحم الراحمين) [الأنبياء: 83].

فلم يُخَيِّب الله أمله، فحقق رجاءه، وشفاه الله وعافاه،

وعوَّضه عما فقده.


الأمل والعمل:



الأمل في الله ورجاء مغفرته يقترن دائمًا بالعمل لا

بالكسل والتمني، قال تعالى: (فمن كان يرجو لقاء

ربه فليعمل عملاً صالحًا ولا يشرك بعبادة ربه أحدًا)
[_الكهف: 110].

وقال عز وجل: (إن الذين آمنوا والذين هاجروا وجاهدوا

في سبيل الله أولئك يرجون رحمت الله والله غفور رحيم)

[البقرة: 218].

فلا يقول الإنسان: إن عندي أملا في الله، وأُحسن الظن

بالله، ثم بعد ذلك نراه لا يؤدي ما عليه تجاه الله من فروض

وأوامر، ولا ينتهي عما نهى الله عنه، والذي يفعل ذلك إنما

هو مخادع يضحك على نفسه.

روي أن النبي صلى الله عليه وسلم قال:

(حسن الظن من حسن العبادة) [أبوداود وأحمد].



فضل الأمل:

الأمل يدفع الإنسان دائمًا إلى العمل، ولولا الأمل لامتنع

الإنسان عن مواصلة الحياة ومجابهة مصائبها وشدائدها،

ولولاه لسيطر اليأس على قلبه، وأصبح يحرص على

الموت، ولذلك قيل: اليأس سلم القبر، والأمل نور الحياة.

وقيل: لا يأس مع الحياة، ولا حياة مع اليأس.

وقال الشاعر:

لا خير في اليأس، كُلُّ الخير في الأمل

أَصْلُ الشجـاعـةِ والإقدام ِفي الرَّجُـلِ

والمسلم لا ييأس من رحمة الله؛ لأن الأمل في عفو

الله هو الذي يدفع إلى التوبة واتباع صراط الله المستقيم،

وقد حث الله -عز وجل- على ذلك، ونهى عن اليأس

والقنوط من رحمته ومغفرته، فقال تعالى: (قل يا عبادي

الذين أسرفوا على أنفسهم لا تقنطوا من رحمة الله إن

الله يغفر الذنوب جميعًا إنه هو الغفور الرحيم)

[الزمر: 53].

وإذا فعل المسلم ذنبًا فهو يسارع بالتوبة الصادقة إلى

ربه، وكله أمل في عفو الله عنه وقَبُول توبته. والأمل

طاقة يودعها الله في قلوب البشر؛ لتحثهم على تعمير

الكون، وقد قال النبي صلى الله عليه وسلم:

(إن قامت الساعة وفي يد أحدكم فسيلة (نخلة صغيرة)،

فإن استطاع أن لا تقوم حتى يغرسَها فليْغرسْها)

[أحمد].

وقال حكيم: لولا الأمل ما بنى بانٍ بنيانًا، ولا غرس غارس

شجرًا.

ولولا الأمل لما تحققت كل الإنجازات التي وصلت إليها

البشرية، وذلك لأن المخترع لم يتمكن من تحقيق

إنجازه من أول مرة في أغلب الأحيان، وإنما حاول

تحقيقه مرة بعد مرة دون يأس أو ملل، ولذلك قيل:

الأمل يُنَمِّي الطموح والإرادة، واليأس يقتلهما.

فليحرص المسلم على الأمل في كل جوانب حياته،

ولْيتمسك به تمسكه بالحياة، ولا يستسلم لليأس

والقنوط أبدًا.

وقد قال الشاعر:

أُعَلِّلُ النَّفــْسَ بـالآمــال أَرْقُـبُــها

ما أَضْيَقَ الْعَيْـشَ لولا فُسْحَة الأمل

فالإنسان يصبر على ضيق العيش في الدنيا على

أمل أن يفرج الله همومه، ويوسع عليه، ولولا ذلك لضاق

الإنسان بمعيشته، يقول الله -سبحانه-: (ولا تيأسوا

من روح الله إنه لا ييأس من روح الله إلا القوم الكافرون)

[يوسف: 87].

.
.
.
.

..يتـــــــــبـــــع..

العــفــة
.
.
.
.


نشأ يوسف -عليه السلام- محاطًا بعطف أبيه يعقوب،

فحسده إخوته، وأخذوه وألقوه في بئر عميقة.

وجاءت قافلة إلى البئر، فوجدت يوسف، فأخذته

وذهبت به إلى مصر، ليبيعوه في سوق العبيد،

فاشتراه عزيز مصر (وزيرها الأكبر)؛ لما رأي فيه

من كرم الأصل وجمال الوجه ونبل الطبع، وطلب

من امرأته أن تكرمه وتحسن إليه. وكبر يوسف،

وصار شابًّا قويًّا جميلا، فأُعجبتْ به امرأة العزيز،

ووسوس لها الشيطان أن تعصي الله معه، فانتظرت

خروج العزيز وقامت بغلق الأبواب جيدًا، واستعدت

وهيأت نفسها، ثم دعت يوسف إلى حجرتها،

لكن نبي الله يوسف أجابها بكل عفة وطهارة،

قائلا: (معاذ الله إنه ربي أحسن مثواي إنه لا يفلح الظالمون)

[يوسف: 23].

معاذ الله أن أجيبكِ إلى ما تريدين، وأُنَفِّذ ما تطلبين،

وإن كنتِ قد أغلقتِ الأبواب، فإن الله يعلم خائنة

الأعين وما تخفي الصدور.



ذهب ثلاثة رجال في سفر. وفي الطريق، دخلوا غارًا

في جبل يبيتون فيه، فسقطت منه صخرة كبيرة سدَّت

باب الغار، ولم يستطع الثلاثة أن يحركوا تلك الصخرة

الكبيرة، وأيقنوا بالهلاك، وأخذ كل واحد منهم يدعو ربه

أن ينجيهم ويُفَرِّجَ عنهم ما هم فيه.

وكان أحد هؤلاء الثلاثة له ابنة عم يحبها حبَّا شديدًا،

وكان يدعوها إلى معصية الله، لكنها كانت ترفض،

حتى مرت بها أزمة مالية، فجاءته تطلب منه المال،

فقال لها: لا أعطيك حتى تمكنيني من نفسك.

فتركته المرأة وذهبت إلى مكان آخر تطلب منه مالا،

فلم تجد من يعطيها، فاضطرت أن تعود إلى ابن عمها،

وعندما اقترب منها، قالت له: اتِّقِ الله، وذكَّرتْه بالعفة

والطهارة، وخوفتْه من عقاب الله، فعاد الرجل إلى صوابه

ورشده، وأعطاها المال، واستغفر ربه.

ودعا هذا الرجل ربه أن يزيل الصخرة من باب الغار؛

لأن عمله هذا كان خالصًا لوجهه الكريم، فاستجاب الله

دعاءه، وتحركت الصخرة، وخرج الثلاثة، ونـجَّاهم الله من

الموت في الغار، وكانت العفة من الأخلاق الفاضلة التي

أنجت الثلاثة. _[القصة مأخوذة من حديث متفق عليه].



ما هي العفة؟



العفة هي البعد عن الحرام وسؤال الناس.


أنواع العفة:


للعفة أنواع كثيرة، منها:

عفة الجوارح:

المسلم يعف يده ورجله وعينه وأذنه وفرجه عن

الحرام فلا تغلبه شهواته، وقد أمر الله كل مسلم

أن يعف نفسه ويحفظ فرجه حتى يتيسر له الزواج،

فقال تعالى: (وليستعفف الذين لا يجدون نكاحًا

حتى يغنيهم الله من فضله) [النور: 33].


وحث النبي صلى الله عليه وسلم الشباب على الزواج

طلبًا للعفة، وأرشد من لا يتيسر له الزواج أن يستعين

بالصوم والعبادة، حتى يغضَّ بصره ويحصن فرجه، فقال

الله صلى الله عليه وسلم: (يا معشر الشباب، من

استطاع منكم الباءة (أداء حقوق الزوجية) فليتزوج،

فإنه أغض للبصر وأحصن للفرج، ومن لم يستطع

فعليه بالصوم فإنه له وِجَاء (وقاية).

[متفق عليه].

عفة الجسد:

المسلم يستر جسده، ويبتعد عن إظهار عوراته؛

فعلى المسلم أن يستر ما بين سرته إلى ركبتيه،

وعلى المسلمة أن تلتزم بالحجاب، لأن شيمتها

العفة والوقار، وقد قال الله -تبارك وتعالى-: (وليضربن

بخمرهن على جيوبهن) [النور: 31]، وقال تعالى:

(يا أيها النبي قل لأزواجك وبناتك ونساء المؤمنين

يدنين عليهن من جلابيبهن ذلك أدنى أن يعرفن

فلا يؤذين وكان الله غفورًا رحيمًا) [الأحزاب: 59].


وحرَّم الإسلام النظر إلى المرأة الأجنبية، وأمر الله

المسلمين أن يغضوا أبصارهم، فقال: (قل للمؤمنين

يغضوا من أبصارهم ويحفظوا فروجهم) [النـور: 30].

وقال تعالى: (وقل للمؤمنات يغضضن أبصارهن

ويحفظن فروجهن)[النور: 31].

وقال سبحانه: (إن السمع والبصر والفؤاد كل أولئك

كان عنه مسؤولا) [الإسراء: 36].

وفي الحديث القدسي: (النظرة سهم مسموم من

سهام إبليس، من تركها من مخافتي أبدلتُه إيمانًا

يجد حلاوته في قلبه) [الطبراني والحاكم].

وسئل الرسول صلى الله عليه وسلم عن نظرة

الفجأة (وهي النظرة التي لا يقصدها الإنسان ولا

يتعمدها)، فقال الله صلى الله عليه وسلم: (اصرف بصرك)

[أبو داود].

العفة عن أموال الغير:

المسلم عفيف عن أموال غيره لا يأخذها بغير حق.

وقد دخل على الخليفة عمر بن عبد العزيز -رضي

الله عنه- أحدُ وزرائه ليلا يعرض عليه أمور الدولة.

ولما انتهى الوزير من ذلك، أخذ يسامر الخليفة

ويتحدث معه في بعض الأمور الخاصة، فطلب منه

عمر الانتظار، وقام فأطفأ المصباح، وأوقد مصباحًا

غيره، فتعجب الوزير وقال: يا أمير المؤمنين، إن المصباح

الذي أطفأتَه ليس به عيب، فلم فعلتَ ذلك؟ فقال

عمر: المصباح الذي أطفأتُه يُوقَدُ بزيتٍ من مال

المسلمين.. بحثنا أمور الدولة على ضوئه، فلما انتقلنا

إلى أمورنا الخاصة أطفأتُه، وأوقدتُ مصباحًا يوقد بزيتٍ

من مالي الخاص. وبهذا يضرب لنا عمر بن عبد العزيز

المثل الأعلى في التعفف عن أموال الدولة مهما

كانت صغيرة.

كما أن المسلم يتعفف عن مال اليتيم إذا كان يرعاه

ويقوم على شئونه، فإن كان غنيَّا فلا يأخذ منه شيئًا،

بل ينمِّيه ويحسن إليه طلبًا لمرضاة الله -عز وجل-،

يقول تعالى: (ومن كان غنيًا فليستعفف) [النساء: 6].


وقد ضرب لنا الصحابي الجليل عبد الرحمن بن عوف -

رضي الله عنه- مثلا رائعًا في العفة عن أموال الغير

حينما هاجر إلى المدينة المنورة، وآخى الرسول

صلى الله عليه وسلم بينه وبين سعد بن الربيع -

رضي الله عنه-، قال سعد لعبد الرحمن: إني أكثر

الأنصار مالا، فأقسم مالي نصفين، ولي امرأتان،

فانظر أعجبهما إليك فسَمِّها لي أطلقها، فإذا انقضت

عدتها فتزوجْها. فقال عبد الرحمن: بارك الله لك في

أهلك ومالك. أين سوقكم؟ فدلُّوه على سوق بني

قَيْنُقاع) [البخاري].

وذهب إلى السوق ليتاجر، ويكسب من عمل يديه.

عفة المأكل والمشرب:

المسلم يعف نفسه ويمتنع عن وضع اللقمة الحرام

في جوفه، لأن من وضع لقمة حرامًا في فمه لا يتقبل

الله منه عبادة أربعين يومًا، وكل لحم نبت من حرام

فالنار أولي به، يقول تعالى: (يا أيها الذين آمنوا كلوا

من طيبات ما رزقناكم واشكروا لله إن كنتم إياه

تعبدون) [البقرة: 172].


وحثنا النبي صلى الله عليه وسلم على الأكل

من الحلال، وبيَّن أن أفضل الطعام هو ما كان من

عمل الإنسان، فقال الله صلى الله عليه وسلم:

(ما أكل أحد طعامًا قط خيرًا من أن يأكل من عمل

يده، وإن نبي الله داود كان يأكل من عمل يده)

[البخاري].

وقال الله صلى الله عليه وسلم: (من أمسى كالا

(متعبًا) من عمل يديه أمسى مغفورًا له)

[الطبراني].

وذلك لأن في الكسب الحلال عزة وشرفًا، وفي

الحرام الذل والهوان والنار. ويقول صلى الله عليه

وسلم: (إنه لا يربو (يزيد أو ينمو) لحم نبت من

سُحْتٍ (مال حرام) إلا كانت النار أولى به)

[الترمذي].

عفة اللسان:

المسلم يعف لسانه عن السب والشتم، فلا

يقول إلا طيبًا، ولا يتكلم إلا بخير، والله -تعالى-

يصف المسلمين بقوله: (وهدوا إلى الطيب من

القول وهدوا إلى صراط الحميد) [الحج: 24].

ويقول عز وجل عن نوع الكلام الذي يقبله:

(إليه يصعد الكلم الطيب والعمل الصالح يرفعه)

[فاطر: 10].

ويأمرنا الله -سبحانه- أن نقول الخير دائمًا،

فيقول تعالى: (وقولوا للناس حسنًا حٍسًنْا)

[البقرة: 83].

ويقول صلى الله عليه وسلم: (لا يكون المؤمن لعَّانًا)

[الترمذي]. ويقول: (ليس المؤمن بالطَّعَّان ولا اللَّعَّان

ولا الفاحش ولا البذيء) [الترمذي].

وقد حثنا النبي صلى الله عليه وسلم على الصدق

في الحديث، ونهانا عن الكذب، فقال: (إن الصدق

يهدي إلى البر، وإن البر يهدي إلى الجنة، وإن الرجل

ليصدق حتى يُكْتَبَ عند الله صديقًا. وإن الكذب يهدي

إلى الفجور، وإن الفجور يهدي إلى النار وإن الرجل

ليكذب حتى يُكتب عند الله كذابًا) [متفق عليه].

وقال الله صلى الله عليه وسلم: (من كان يؤمن بالله

واليوم الآخر فلْيَقُلْ خيرًا أو لِيَصْمُتْ) [متفق عليه].

والمسلم لا يتحدث فيما لا يُعنيه. قال الله صلى الله

عليه وسلم: (من حسن إسلام المرء تركه ما لا يُعنيه)

[الترمذي وابن ماجه].

التعفف عن سؤال الناس:

المسلم يعف نفسه عن سؤال الناس إذا احتاج،

فلا يتسول ولا يطلب المال بدون عمل، وقد مدح

الله أناسًا من الفقراء لا يسألون الناس لكثرة

عفتهم، فقال تعالى: (يحسبهم الجاهل أغنياء من

التعفف تعرفهم بسيماهم لا يسألون الناس إلحافًا)
[البقرة: 273].

وقال الله صلى الله عليه وسلم: (اليد العليا خير من اليد

السفلى، وابدأ بمن تعول وخير الصدقة ما كان عن

ظهر غِنًى، ومن يستعففْ يُعِفَّهُ الله، ومن يستغنِ

يُغْنِه الله) [متفق عليه].



فضل العفة:



وإذا التزم المسلم بعفته وطهارته فإن له عظيم

الأجر ووافر الثواب عند الله، قال الله صلى الله

عليه وسلم: (ومن يستعفف يعفه الله، ومن يستغنِ يُغْنِه الله)

[متفق عليه].

ولذلك كان الرسول صلى الله عليه وسلم يدعو ربه

فيقول: (اللهم إني أسألك الْهُدَى والتُّقَى والعفاف والغنى)

[مسلم].

وقال الله صلى الله عليه وسلم: (سبعة يظلهم الله تعالى

في ظله يوم لا ظل إلا ظله: إمام عادل، وشاب نشأ

في عبادة الله، ورجل قلبه معلق في المساجد،

ورجلان تحابا في الله اجتمعا عليه وتفرقا عليه، ورجل

دَعَتْهُ امرأةٌ ذات منصب وجمال فقال: إني أخاف الله،

ورجل تصدق بصدق فأخفاها حتى لا تعلم شماله ما

تنفق يمينه، ورجل ذكر الله خاليًا ففاضت عيناه)

[متفق عليه].

وقد أثنى الله -تعالى- على عباده المؤمنين بحفظهم

لفروجهم وعفتهم عن الحرام، فقال تعالى: (والذين

هم لفروجهم حافظون . إلا على أزواجهم أو ما

ملكت أيمانهم فإنهم غير ملومين . فمن ابتغى وراء

ذلك فأولئك هم العادون)[المؤمنون: 5-7].

وقال الله صلى الله عليه وسلم: (عِفُّوا عن النساء تَعِفَّ

نساؤكم) [الطبراني والحاكم].

..يتــــــبـــــــــع..